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每一个人都可以根据自己对人的本性的理解，设想一种完美的制度，完全排除了对历史的客观研究。
至今西方仍然有些人坚持这种看法。
他们认为资本主义私有制的进步作用，正在于它符合、承认和肯定人的自私本性，充分发挥了人的自私本性，极大地激发了人们追求私利的**，从而推进了生产力的发展和科技的进步。
这实际上是把人的所谓本性（自私的情欲），看作社会发展的动力。
在他们看来，不是私有制产生私有观念，而是私有观念产生私有制；资本主义的历史进步性不在于它符合生产力的发展要求，而是符合人的自私本性；不是由于资本主义的商品生产产生资本主义竞争，而是人的自私情欲激励他们舍命拼搏。
其实，竞争是商品生产的规律。
资本主义的竞争是资本主义商品生产的规律，是不以人们意志为转移的经济规律，而不是人性的规律。
资本主义私有制及其商品生产的规律支配人们的行为，反映在人们的意识中，表现为对私利的追求。
正如后来恩格斯在1847年所指出的：“为了不致溃灭，资产阶级就要一往直前，每天都要增加资本，每天都要降低产品的生产费用，每天都要扩大商业关系和市场，每天都要改善交通。
世界市场上的竞争驱使它这样做。”
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当然，社会主义企业也应该提倡竞争，因为社会主义经济是有计划的商品经济，它不能取消商品生产的一般规律。
但在社会主义社会，就竞争的目的、性质、范围和手段来说，它们都不同于资本主义。
毫无疑问，社会主义中的竞争同个人的物质利益有密切关系，但对物质利益的关心不等于个人主义。
我们提倡正确处理国家、集体、个人的关系。
在社会主义社会，劳动者对自己物质利益的关心并不是根源于人的自私本性，而是由生产力发展水平和分配方式决定的。
把物质利益和人的所谓自私本性混为一谈，正如把爱情和纵欲、消费和浪费混为一谈一样，始终找不到正确的分界线。
我们认为异化劳动理论中包含有人本主义因素，并不在于马克思这时使用了人的、非人的、非人化等形容词来抨击资本主义。
作为对资本主义制度的控诉，在一定场合，这些用语强化了情感色彩。
问题在于，马克思关于异化劳动的理论，包含着把资本主义制度下的矛盾看成是人的存在和本质的矛盾，即工人的生存条件同他的人类本性的矛盾，表现了以人的本质为尺度来衡量社会制度是否合理的倾向。
如果停留在这个范围内，最多只能对资本主义制度进行有声有色的道义谴责，而不能做出科学的说明。
沿着这个理论逻辑，必然会把私有财产的扬弃，看成是由非人向人的转化，即人重新占有自己丧失了的本质，向人自身、向社会人（作为人的人）的复归。
诚然，马克思关于他所理解的共产主义的表述，包含许多深刻的思想，例如他反对粗陋的平均共产主义把扬弃私有财产看成是平分私有财产，反对把物质的直接占有视为生活和生存的唯一目的，强调人的全面发展；批判平均共产主义把扬弃私有财产看成是否定一切物质文明和精神文明，鼓吹贫穷的、没有需求的禁欲主义，强调应该自觉地保存以往发展的全部财富，使人的本质得到充实，即人作为一个完整的人，全面占有自己的本质。
可是由于马克思以人的本质的自我异化为前提，因此把扬弃私有财产和人的全面发展，纳入了人的本质复归的图式之中。
人自身，或者说人真正作为人应该是这样，可是在私有财产制度下，人的本质发生了异化，人不能占有自己的本质，更不用说全面占有自己的本质，因而个体和类，存在和本质之间是矛盾的。
只有扬弃私有财产，消除自我异化的共产主义，才能解决这些矛盾，使人真正占有而且是全面地占有自己的本质，人由非人成为人，成为完整的人。
这样一来，扬弃私有制就不是由于生产力的高度发展，而是基于人的本质复归的要求；不是在新的生产关系基础上形成人的新的本质，而是全面占有在私有制下无法实现的人作为人的自身本质；不是生产的高度发展、消除旧的分工要求人的全面发展，而是人作为人就应该全面发展。
历史发展的客观规律，变成了人的本质的异化和复归的规律。
这当然不能认为是科学的历史观。
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