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在马克思写于1844年11月的《黑格尔现象学的结构》的笔记中，第一条就指出：“自我意识代替人。
主体——客体。”
[30]这是对《精神现象学》中关于异化理论的唯心主义性质的最概括的表述。
主体——自我意识，客体——自我意识外化所创立的“物相”
。
这是黑格尔关于绝对观念自我对象化和扬弃异化的图式在历史领域的表现。
因此，由异化而产生的主体—客体的对立，并不是人同他所创造的真实对象的对立，而是抽象思维同现实的感性在思想范围内的对立。
例如，当黑格尔在《精神现象学》中把财富、国家权力看作异化现象时，这并不是指客观实在的财富和国家权力，而只是就它的思想形式而言，即把它们当作纯粹范畴来对待。
自我意识之所以要创立对象，无非是为了通过主体→客体，客体→主体的过程，来达到自我实现和自我认识。
所以主体是能动的，而客体是被动的；主体是积极的，而客体是消极的。
对象对意识来说，是正在消逝的。
它的被设立，是为了证实主体的创造力。
扬弃异化，就是扬弃它的对象性，使客体重归于主体。
因此在黑格尔的《精神现象学》中，“全部外化历史和外化的整个复归，不过是抽象的、绝对的思维的生产史，即逻辑的思辨的思维的生产史”
[31]。
这种异化观当然是唯心主义的。
但它以抽象的形式强调主体的创造作用，强调通过主体和客体相互对立和扬弃对立而使主体得到发展的思想，对于辩证地理解历史（人与环境、历史领域中的主体与客体）还是富有启发性的。
马克思看到，黑格尔的异化观以精神异化的形式抓住人的异化并主张扬弃异化，因而包含着批判的因素。
例如在《精神现象学》中，就包含着对宗教、国家、市民社会等整个领域的批判的要素。
但是黑格尔的批判主义并不是革命的、实践的批判主义，而是徒有其表的虚假的批判主义。
这是由他的异化观的唯心主义性质决定的。
正如马克思所指出的：“在《现象学》中，尽管已有一个完全否定的和批判的外表，尽管实际上已包含着那种往往早在后来发展之前就有的批判，黑格尔晚期著作的那种非批判的实证主义和同样非批判的唯心主义——现有经验在哲学上的分解和恢复——已经以一种潜在的方式，作为萌芽、潜能和秘密存在着了。”
[32]
这种非批判的、虚假的批判主义主要表现在：第一，黑格尔所说的扬弃异化，并不是真正通过实际活动来改变对象，而是把它归结为在纯思维中进行的认识运动，即从对象自身认识到它的主体本质。
所以在黑格尔哲学中，对宗教、国家、法的扬弃，不是指现实的宗教、国家、法，而是已经成为知识对象的教义学、国家学、法学，而在现实生活中，宗教、国家和法依然存在。
正如马克思所深刻揭露的：“这种思想上的扬弃，在现实中没有触动自己的对象。”
[33]第二，黑格尔不仅没有真正扬弃异化，而且由于把对象化和异化混同，实际上为异化的存在作了辩护。
在黑格尔看来，对象化是自我意识实现自己、认识自己的必然环节。
自我意识首先要把自己对象化出去，然后才能通过扬弃客体的对象性回到主体自身，这就是异化和异化的扬弃。
这个过程也就是自我意识的自我确证的过程。
因此，对异化的扬弃，就是对异化作为自我意识异在的肯定。
比如说，“一个认识到自己在法、政治等等中过着外化生活的人，就是在这种外化生活本身中过着自己的真正的、人的生活”
[34]。
这完全是为普鲁士封建国家制度和法律辩护，否定彻底改变这种制度的必要性。
但是马克思也从两个方面肯定了黑格尔唯心辩证法的合理因素。
一个是劳动在人类历史发展中的作用问题，另一个是人类历史发展的辩证图景问题。
马克思把蕴涵在黑格尔唯心主义哲学中的某些合理因素清洗、引申、发挥，更接近了对历史辩证过程的把握。
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