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马克思指出,“黑格尔站在现代国民经济学家的立场上。
他把劳动看做人的本质,看做人的自我确证的本质”
,并且强调黑格尔“抓住了劳动的本质,把对象性的人、现实的因而是真正的人理解为他自己的劳动的结果”
。
可另一方面又说:“人的本质,人,在黑格尔看来是和自我意识等同的。”
“黑格尔唯一知道并承认的劳动是抽象的精神的劳动。”
[35]
既然黑格尔把自我意识看成是人的本质,那又为什么说他把劳动看做人的本质?既然黑格尔只承认精神劳动,那为什么又说他抓住了劳动的本质呢?这两种似乎矛盾的说法,表明了马克思对黑格尔哲学唯心主义本质的认识和自己从中看到的积极意义。
黑格尔对劳动的作用是有认识的。
他在《实在哲学》、《精神现象学》、《法哲学原理》中对劳动的作用都有论述。
特别是在《精神现象学》中对主奴关系的分析,认为主人因为脱离劳动而变成奴隶的奴隶,奴隶因为从事劳动而重新发现了自己,成为主人的主人的论证,是极为深刻的。
但是我们要指出的是,马克思在这里所说的黑格尔把劳动看作人的本质,主要不是指上述思想,而是指黑格尔把自我意识看作人的本质,是在抽象形式下把劳动看作人的本质。
自我意识的自我对象化和异化,又扬弃异化回到主体,在这过程中使主体得到确证和发展,实际上是描绘人的自我产生和劳动的本质。
人正是通过劳动对象化和异化,并不断克服劳动异化而使主体(人)自身得到发展的。
只要把黑格尔的自我意识换成人,把黑格尔的自我设置、自我扬弃的抽象行动变成人的实际劳动,把自我意识的异化和扬弃异化换成劳动的异化和扬弃异化,那一切都颠倒过来了,我们得到的是人通过自己的劳动而自我产生的实际过程。
所以马克思说,黑格尔是在抽象的范围内把劳动理解为人的自我产生的行动,由于他颠倒了思维和存在的关系,因此这个过程,“仅仅具有形式的性质,因为它是抽象的,因为人的本质本身仅仅被看做抽象的、思维的本质,即自我意识”
[36]。
马克思卓越之处在于,他从黑格尔的唯心主义外壳中看到合理的内核,看到他以自我意识的异化和异化扬弃的思辨形式,曲折地表达了人通过劳动而发展自己的历史过程。
马克思不是在叙述黑格尔,而是在改造黑格尔。
马克思还肯定了黑格尔的历史辩证法的思想。
同费尔巴哈把否定之否定仅仅看成是否定神学又肯定神学的思辨游戏不同,马克思看到它的合理性和普遍性。
黑格尔以自我意识作为历史的主体,因而脱离了现实的人和现实的历史,但他对自我意识异化和扬弃异化经历否定之否定过程的看法,反映了人的实际历史过程。
但是由于黑格尔脱离了现实的主体(人)和现实的历史(人的实际劳动),因而把人的实际活动抽象化、神秘化了,这是它的荒谬的地方,但有它的合理之处,这就是为历史运动“找到抽象的、逻辑的、思辨的表达”
[37]。
马克思还肯定否定之否定的普遍性。
黑格尔把人的内容丰富的、活生生的、感性的、具体的活动,纳入否定之否定的图式,因而抽象掉它的一切内容,变成一种抽象的形式。
这当然是唯心主义的。
但作为一种逻辑范畴、思维形式,这种抽象是合理的。
经过抽象后它变成普遍的、适合一切内容的形式。
正如马克思所说:“这就是普遍的,抽象的,适合任何内容的,从而既超脱任何内容同时又正是对任何内容都通用的,脱离现实的精神和现实的自然界的抽象形式、思维形式、逻辑范畴。”
[38]马克思当时所说的普遍性,还是就黑格尔哲学体系范围内说的,指它适用于逻辑学、自然哲学、精神哲学,是黑格尔构造体系的杠杆,还不可能把否定之否定作为自然、社会和思维的普遍客观规律,像恩格斯后来在《自然辩证法》和《反杜林论》中所概括的那样。
但马克思把黑格尔的否定之否定,看成适用任何内容的纯逻辑形式,就在一定程度上肯定了它的普遍性。
黑格尔的异化观是唯心主义的,但包含某些积极因素。
对它的批判改造,对于马克思形成历史辩证法的思想是十分有益的。
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