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[35]。
马克思还明确反对把解决理论上的对立仅仅限于认识领域，仅仅看成是理论问题，主张首先将其看成是一个实践问题，即由社会自身的发展来解决的问题：“理论的对立本身的解决，只有通过实践方式，只有借助于人的实践力量，才是可能的；因此，这种对立的解决决不只是认识的任务，而是一个现实生活的任务。”
[36]以往历史上的哲学之所以不能解决这个问题，根本原因在于它们没有越出思维领域，把解决理论对立仅仅看作理论自身的任务，而不是诉诸实践。
马克思重视劳动，因而非常重视自然科学。
马克思当时虽然还没有把自然科学看成是生产力，但对自然科学在社会生活中的作用，给予了充分估计。
马克思批判了自然科学和哲学的对立。
到19世纪中叶，自然科学展开了大规模的活动并且占有不断增加的材料，但从中世纪经院哲学开始的哲学与自然科学的对立并没有解决。
哲学对自然科学是疏远的，正像自然科学对哲学是疏远的一样。
过去一些哲学家所建立的自然哲学，虽然企图把它们结合起来，但只不过是离奇的幻想。
它们不是从自然科学中揭示自然界的联系，而是用幻想的联系代替现实的联系。
尽管在以往的自然哲学中，也包含一些合理的猜测，但终究是一种思辨的哲学体系，并不是哲学与自然科学的真正结合。
谢林、黑格尔都是这样。
马克思肯定了自然科学的效用和启蒙作用。
确实，从文艺复兴以来，自然科学在反对宗教和教会的斗争中，发挥了战斗作用。
不少伟大的自然科学家，以自己的发现向教会挑战，被送上了火刑场和异端裁判所。
但是马克思强调，不能把自然科学的作用仅仅限于此。
事实上，自然科学通过工业“日益在实践上进入人的生活，改造人的生活，并为人的解放作准备，尽管它不得不直接地完成非人化”
[37]。
马克思极其深刻地看到，在资本主义制度下自然科学的发展和进步包含着内在矛盾：一方面，它直接地完成“非人化”
，也就是说，自然科学的资本主义应用，服务于加强对工人的剥削，提高了剥削率，强化了资本对劳动的竞争能力；另一方面，自然科学的发展，它在生产中的应用，促进了生产的发展，提高了工人的文化水平和技能，为人类解放准备了物质基础。
马克思的这个重要思想，对于我们正确认识发达资本主义国家的科技革命和社会革命的相互关系具有指导意义。
近几十年来，以微电子技术、生物工程、光导纤维、新材料、新能源、海洋开发、宇宙航行等新技术为标志的科技革命正在兴起。
特别是西方发达的资本主义国家表现得更为明显，正在形成一股浪潮。
科技革命的发展必然要改变生产力的技术结构、产业结构、劳动的条件和内容，影响到人的价值观念、日常生活、文化教育。
按照马克思主义的观点，我们不同意科技革命会导致资本主义社会各种矛盾的自然消失，会造成一个普遍富裕的、各阶级趋于“一体化”
社会的理论。
科技革命代替和取消不了社会革命。
科技革命，虽然给一些发达的资本主义国家带来了相对的稳定和繁荣，但从长远来看，它的资本主义的应用，不仅不会缓和，而是会加剧发达资本主义国家和不发达国家之间、各垄断组织之间、资本和劳动之间的矛盾。
科技本身不会也不能自动解决资本主义社会的各种基本矛盾，而只是为解决这些矛盾提供了更充分的物质基础。
同样，我们也反对违背历史潮流，把科技革命和历史进步对立起来的理论。
西方发达资本主义国家所暴露的社会弊病，如犯罪、吸毒、道德堕落、人与人的关系更加疏远等，并不是直接来自科技的发展，而是根源于社会制度本身。
不区分科技本身和它的社会应用方式，把资本主义社会的弊病归于科技革命，掩盖了问题的实质。
更为深刻的是，马克思指出：“自然科学往后将包括关于人的科学，正像关于人的科学包括自然科学一样：这将是一门科学。”
[38]如果说在19世纪40年代这还是预言的话，在现代，自然科学和社会科学的相互渗透已经成为一种现实。
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