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人能进行有意识有目的的劳动，而一般动物是本能的活动；人是社会存在物，而一般动物是自然存在物。
可是问题在于：一窝蜜蜂实际上是一只蜜蜂。
蜜蜂的类的特性，也就是个体的特性。
人不同。
劳动和社会性不是人类个体所固有的特性，并不是因为每个人都能进行劳动，人才是劳动的动物；并不是因为每个人都是社会存在物，人才是社会存在物。
恰好相反，人作为孤立的个体，并不具有这些特性。
劳动和社会性不是也不可能是人类个体固有的属性的抽象，不是类特性，而是人的社会特性。
它概括的是人类社会存在的基础和任何个人都属于一定的社会形式这一客观事实。
因此，仅仅从个体和类而不从人与社会的关系来看，是无法理解人作为人的特性的。
马克思把劳动作为人的本质，作为人与动物的根本区别的思想是深刻的，但把劳动看作人固有的类特性，反映了费尔巴哈关于个体和类关系思想的影响。
《提纲》不同，它摒弃了类本质的提法。
但人的本质是一切社会关系的总和并不是对劳动作为人的本质的否定，而是沿着这个方向的进一步前进，深入到劳动过程内部，从社会关系中找到人的现实本质，从人与动物的区别进入到人与人的区别。
社会是人的活动的产物，但任何现实的个人又都属于一定的社会形式。
社会是一种环境——社会环境，它是制约和形成人的思想和行为的客观条件。
任何人的思想、才能、观念的形成，都离不开他们所处的社会。
原始社会的人不同于奴隶社会，资本主义社会的人不同于社会主义，以及同一社会形态下人们之间的差异性，其原因不在于人的肉体特性，而在于作为一切社会关系总和的社会本身。
无论个人怎样看待自己，怎样设想自己超时代，超历史，实际上都是当时各种社会关系的产物。
因此，在实践活动中，随着各种社会关系的改变，人的本质也发生变化。
《提纲》是马克思批判费尔巴哈，全面创立唯物史观的理论准备和纲要。
它最终突破了个体和类的框框，从人的类本质转向人的社会，从而真正使对人的认识达到了科学高度。
[1]《马克思恩格斯全集》第42卷，240页，北京，人民出版社，1979。
[2]《马克思恩格斯全集》第2卷，624页，北京，人民出版社，1957。
[3]《马克思恩格斯全集》第42卷，261页，北京，人民出版社，1979。
[4]《马克思恩格斯全集》第42卷，263页。
[5]《马克思恩格斯全集》第42卷，250页，北京，人民出版社，1979。
[6]《马克思恩格斯全集》第42卷，263页，北京，人民出版社，1979。
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