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“但是，不管这种对立具有什么样的形式，社会上一部分人对另一部分人的剥削却是过去各个世纪所共有的事实。
因此，毫不奇怪，各个世纪的社会意识，尽管形形色色、千差万别，总是在某种共同的形式中运动的，这些形式，这些意识形式，只有当阶级对立完全消失的时候才会完全消失。”
[77]马克思为我们提供了用阶级观点考察意识形态发展史的指导线索，阐明了为什么社会意识形态的某些形式，以及宗教观念、私有观念会转变成一种根深蒂固的“传统”
。
这不是植根于人性的共同性，而是因为私有制和阶级压迫是几千年来社会共同的历史环境。
马克思不仅纵向地考察了历史上的阶级斗争，而且着重分析了资本主义社会阶级斗争的现实。
马克思密切地结合资本主义生产方式的内在矛盾对资本主义社会阶级斗争的特征、规律和必然结局，做了历史唯物主义的分析。
马克思认为，从封建社会灭亡中产生出来的现代资产阶级社会并没有消灭阶级对立，但他强调资本主义社会“用新的阶级、新的压迫条件、新的斗争形式代替了旧的”
[78]。
对这种新的阶级、新的压迫条件、新的斗争形式的研究，构成了马克思主义关于资本主义社会阶级斗争理论特有的内容。
资本主义社会的阶级关系，摆脱了以往奴隶社会和封建社会的等级特征，直接表现为阶级对立。
而且资本主义的阶级关系也日益简单化，“整个社会日益分裂为两大敌对的阵营，分裂为两大相互直接对立的阶级：资产阶级和无产阶级”
[79]。
以前的中间等级不断分化。
由于经不起较大资本家的竞争，中间等级的下层，即小工业家、小商人和小食利者，手工业者和农民，补充到无产阶级队伍中来。
阶级关系的简单化，意味着社会矛盾的尖锐化。
马克思还通过全面分析资产阶级社会各阶级的状况，确定了无产阶级的革命地位。
他区分了无产阶级和流氓无产阶级，指出流氓无产阶级是旧社会最下层中消极的腐化的部分，他们有时也被无产阶级革命卷到革命的洪流中来，但由于他们的整个生活状况，他们更甘心于被人收买，去干反动的勾当。
他还分析了中间等级，即小工业家、小商人、手工业者、农民的状况，揭示了它们同资产阶级的矛盾，以及它们具有革命和保守的两面性质。
马克思指出：“在当前同资产阶级对立的一切阶级中，只有无产阶级是真正革命的阶级。
其余的阶级都随着大工业的发展而日趋没落和灭亡，无产阶级却是大工业本身的产物。”
[80]马克思的论断是针对当时资本主义生产比较发达的西欧各国说的。
对于农业人口占全国大多数的中国来说，作为无产阶级同盟军的农民的革命力量和作用是不能低估的。
马克思还通过对无产阶级反对资产阶级所经历的不同阶段的分析，揭示了无产阶级从自在阶级转变为自为阶级的规律。
无产阶级反对资产阶级，是由最初的个别工人，然后是某一工厂的工人，然后是某一地方的某一劳动部门的工人，逐步发展成全国性的斗争；由分散的、无组织的斗争，发展到组织成阶级，创立政党；由捣毁机器、烧毁工厂，发展到意识到自己的根本利益，夺取政权。
这是各国工人运动的普遍性的规律。
不同的是马克思主义诞生以后，可以大大缩短这个过程，并不是每一个国家都必须重复西欧工人运动所走过的漫长道路。
在《共产党宣言》中，从发生学的角度说，马克思还没有认识到阶级的产生是与生产发展的一定阶段相联系的，把以往全部人类史看成阶级斗争史。
但马克思已经看到，阶级不是永远存在的，当无产阶级利用自己的政治统治，一步一步地夺取资产阶级的全部资本，把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手里，并且尽可能增加生产力的总量，阶级差别是会消失的：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”
[81]马克思把“尽可能快地增加生产力的总量”
作为阶级消灭的重要条件，并把无产阶级上升为统治阶级看成是向无阶级社会过渡的思想是极其深刻的，它已经包含后来1852年给约·魏德迈信中的著名论点。
《共产党宣言》关于阶级和阶级斗争的理论，就其基本观点来说至今仍然是正确的。
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