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正因为在资本主义制度下工人是非人，丧失了人的一切特性，他的唯一活动或者说唯一特性就是劳动；正因为国民经济学肯定和维护工人的非人地位，把工人变成没有感觉和需要的存在物，“把作为某种非存在物的人变为本质”
[7]，所以它是敌视人的学说。
在马克思看来，整个国民经济学，从亚当·斯密经过萨伊到李嘉图、穆勒，发展得越彻底，越敌视人，因为他们总是积极地和自觉地在人的异化方面比他们的先驱者走得更远。
同真正的人与异化的人相联系，马克思发挥了关于真正的社会与异化的社会的论点。
真正的社会，是人作为人，按照人的样子来组织的社会。
在这种社会里，作为人与人之间联系纽带的是人的本质，而不是商品、货币。
也就是说，每一个人的生产，都是为了满足“人的需要”
，创造与另一个人的本质的需要相符合的物品，人们彼此重视的是“人自身”
，“人的价值”
，而不是物，不是人所拥有的“物的价值”
。
相反，当时在马克思看来，以商品、货币作为中介的资本主义社会，是一种异化的社会。
因为在这里一切社会联系都必须通过交换，通过商品和货币，它重视物的价值，而蔑视人的价值。
人与人之间彼此进行交谈的语言是物的语言，而不是人的语言。
马克思非常重视劳动，把劳动作为历史的发源地和人的自我创造的力量，是《手稿》的巨大成就。
但是《手稿》在现实的劳动之外，设想了一种与人的本性相一致的真正的劳动，并用以与异化劳动相对立。
在马克思看来，作为自由自觉的活动——劳动，是人的种的特性，人的生命的特性，或者叫作类的特性、类的本质。
因此，只有出于人的内在的必然性，作为自我享受，并直接满足另一个人的本质需要的劳动，才是真正的劳动，而出于外在的、偶然需要的劳动，作为谋生手段的劳动是一种与人的本质相异化的劳动即异化劳动。
在马克思看来，国民经济学的错误，正在于它们把劳动看作谋生手段，并且极力掩盖资本主义私有制下的劳动异化的性质。
不难发现，马克思关于真正的人和异化的人、真正的社会和异化的社会、真正的劳动与异化的劳动的对立的思想，并以前者为尺度来衡量后者是不科学的。
他对商品、货币的看法也表明他的思想不成熟。
但在《手稿》中，马克思的上述论证是服从主题的。
马克思通过对异化的人、异化的社会、异化的劳动的分析，力图揭示无产阶级在资本主义制度下的阶级地位和劳动的雇佣性质，而用真正的社会、真正的人、真正的劳动来描绘他对未来社会的憧憬。
《手稿》关于积极扬弃私有制才能解放自己和全人类的主题是正确的，但它的哲学论证是不完善的、有局限的。
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