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难道德国的资产者、工厂主关心工人发展他们的一切才能，发挥他们的生产能力，使他们像人一样从事活动因而同时发展人的本性吗？不是的。
在他们看来，如果弯腰驼背，四肢畸形，某些肌肉的片面发展和加强能使工人更有生产能力，那么这种弯腰驼背，四肢畸形，片面的肌肉运动就是一种生产力。
如果工人的精神空虚比充沛的精神活动更富有生产能力，那么工人的精神空虚就是一种生产力。
如果一种职业的单调使工人更有能力从事这项职业，那单调就是一种生产力。
因此所谓生产力，无非是“致富的手段”
“致富的生产力”
。
所以马克思嘲笑德国资产阶级，说他们声称自己“猎取的不是非精神的物质财富，不是恶的有限的交换价值，而是精神本质，无限的生产力。
当然，这种精神本质会导致以下的情况：‘市民’借此机会把世俗的交换价值装满自己的口袋”
[5]。
李斯特把创造财富的力量同财富本身区分开来，以此表示对人的重视。
实际上结果和原因是不可分的。
结果的性质包含在原因之中，原因中包含有结果所具有的某种规定性。
资产者把无产者不是看作人，而是看作创造财富的力量，这种对人的“赞扬”
，就是对人的“贬低”
。
要是资产者认为使用人力不如使用牲畜、机器更有利，他们会毫不犹豫地以牲畜和机器来代替人。
李斯特把自己的观点同英国古典政治经济学区分开来，认为后者是建立在交换价值的基础上，而自己是建立在生产力的基础上。
其实他们本质上是一致的。
如果说英国古典政治经济学把人看成交换价值是把人变成物，那李斯特所谓的生产力理论，把人看成是创造财富的原因，这并不是把人作为真正的主体，而是作为为资产阶级创造财富的机器。
所以马克思认为，生产力并不是精神力量，而是物质力量，不能离开社会制度抽象地考察生产力。
他说：“在现代制度下，生产力不仅在于它也许使人的劳动更有效或者使自然的力量和社会的力量更富于成效，而且它同样还在于使劳动更加便宜或者使劳动对工人来说生产效率更低了。
因此，生产力从一开始就是由交换价值决定的。”
[6]这就充分说明，在资本主义制度下，生产力的发展不仅表明人的劳动更富有成效，而且意味着对工人剥削的加强。
马克思后来一再强调这一点。
他在写于1864年的《国际工人协会成立宣言》中指出，在资本主义社会，“劳动生产力的任何新的发展，都不可避免地要加深社会对比和加强社会对抗”
[7]。
和《手稿》相比，马克思在评论李斯特的观点时对劳动的分析前进了一步。
在《手稿》中，马克思撇开了劳动借以实现的形式，从主体的本质角度来考察劳动，把劳动定性为自由的自觉的活动，而在这里则着重指出：“谈论自由的、人的、社会的劳动，谈论没有私有财产的劳动，是一种最大的误解。
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