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首先，他认为异化和外化是同义词。
马克思在《手稿》中也基本上是在相同的意义上来使用两者的。
其次，他对异化作了三层区分：第一阶段的外化是指主客关系中的异化，即指主体成为他者，这也就是最一般意义上的异化；第二阶段的外化是指资本主义生产关系下的异化，即从主体中外化出来的他者反过来支配人、奴役人，这基本上也就是《手稿》[异化劳动和私人所有]一节中的异化；第三阶段的外化比较复杂，它一方面是指对象的“物性”
或“对象性”
，另一方面又似乎是指主体外化（异化）、扬弃异化、然后向主体复归这一精神的自我运动本身。
尽管卢卡奇对异化作了上述区分，但由于他的目的是要严格地区分异化和对象化，故他实际上将异化理解为第二阶段的“资本主义的异化”
。
在界定了异化以后，卢卡奇指出：“马克思在这里（《第一手稿》的[异化劳动和私人所有]部分——译者注）已经把外化和对象性（Gegenst?）本身，即与劳动的对象化作了最严格的划分。
后者乃是一般劳动的一种特征，它表示着人的实践对外在世界的关系，前者则是在资本主义社会里由于社会分工而出现的所谓自由工人的附随现象，这种自由工人必须使用外来的生产工具，因而无论这种生产工具，或是他自己的生产成品，都作为异己的独立的力量与他相对立。”
[3]也就是说，卢卡奇认为，马克思在《手稿》中已经严格地区分了“劳动的对象化”
与“劳动的异化”
。
“劳动的对象化”
是指贯穿人类历史始终的劳动的一般特征；“劳动的异化”
则是资本主义的特有现象。
而黑格尔由于他的“无批判的唯心主义”
，仅仅将异化局限于精神领域，结果犯了“在主观方面，就将人等同于自我意识，在客观方面，就将异化等同于对象性（Gegenst?）一般”
[4]的错误。
到了《青年马克思》（写于1942年，出版于1954年），卢卡奇对黑格尔异化概念的批判逐渐升级，上升到了意识形态的高度。
他认为，“黑格尔的致命缺陷、黑格尔根本的原则性错误”
在于以下两点：“第一，黑格尔混淆了资本主义下的非人的异化与对象化一般的区别，不是试图去扬弃前者，而是试图用唯心主义方式来扬弃后者。”
[5]而“马克思在考察经济学时，从现实生活的事实出发，明确地区分了劳动本身的对象化和资本主义特有的劳动形式下的人的自我异化。
……因此，马克思之所以能够克服异化问题上的黑格尔式的错误，即唯心主义的问题设定和解决方法，是因为他看清了扬弃资本主义异化的意义，从社会主义立场出发对资本主义经济进行了批判”
[6]。
黑格尔的第二个错误是，“黑格尔在试图通过否定之否定来扬弃异化的同时，实际上确认了异化”
[7]。
也就是说，黑格尔肯定了异化。
对此，卢卡奇断言：“黑格尔哲学本身，无论在本质上还是在原理上，都是自我异化的一部分，它作为资产阶级思想包括要将异化合理化和固定化的内容。
因此，它决不可能是解放人、克服人的自我异化的哲学。”
[8]由此看来，肯定异化是“资产阶级思想”
，是黑格尔为资产阶级所作的辩护；而否定异化则是“社会主义立场”
，是马克思对资本主义的批判。
到写于1967年的《历史与阶级意识》的“新版序言”
中，卢卡奇还对早期的《历史与阶级意识》进行了反省和自我批判，指出“《历史与阶级意识》跟在黑格尔后面，也将异化等同于对象化（Vergegenst?ndlig，用马克思在《经济学哲学手稿》中所使用的术语）”
，这是一个“根本的和严重的错误”
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