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一、唯物辩证法规定的文化动力思想叙事
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马克思恩格斯研究文化力量的方法论基础是唯物史观，在他们看来，社会发展的动力是多层次的——社会基本矛盾是一个层次，社会实践是一个层次，阶级斗争是一个层次，社会主体的推动是一个层次，文化的能动作用又是一个层次。
在这个动力体系中，既有物质的力量，又有文化的力量。
文化的力量在人类社会发展的各个时期都有体现，但是，人们对文化动力的认识在各个时期又是不一样的。
马克思认为，以前的文化史就是宗教史和政治史，而且是旧式的宗教史和政治史。
这样的“文化史”
是唯心史观的一种表述，是靠文化史家的联想，用观念的形式来描述的，因而是片面的、不科学的，文化的力量被异化为宗教的力量。
马克思恩格斯认为，蒲鲁东把历史说成是观念的历史，夸大了意识形态的作用。
这种历史观发生在想象的云雾中，脱离时空，远离尘嚣，不是真正的人类历史，而是用虚幻支配现实；梅因把历史融化到“道德因素”
中，夸大了个人的先天力量；德国社会学家保尔·巴尔特把历史唯物主义歪曲为“经济唯物主义”
，完全否认了思想观念或文化的力量。
恩格斯说，旧唯物主义“不彻底的地方并不在于承认精神的力量，而在于不从这些动力中进一步追溯它的动因”
。
从唯物史观出发，马克思恩格斯揭示了文化对经济基础的依赖关系以及自身的相对独立性，揭示了社会经济结构、社会政治结构和社会文化结构之间的内在关系，揭示了社会的物质生活过程和精神生活过程的内在关系，揭示了生产力、生产关系、上层建筑和社会意识形态之间的内在关系。
在此基础上划分出的物质文化、制度文化、精神文化是社会关系的重要表现。
马克思曾把“精神的动力”
描绘成“动力后面的动力”
。
马克思恩格斯依据人类生产力发展水平来判断人类古代世界文化发展阶段，得出了与摩尔根相同的结论——文明是整个社会进步的标志。
可见，在马克思恩格斯的视野里，文化动力不是虚无缥缈的意识之流和观念演绎，而是生产方式决定下的认识演变和思想变迁。
文化不只是被动的观念形式，更是物质生产方式影响下的人类思想之花，它对社会运动、社会进程都有极大影响。
马克思恩格斯研究文化力量的基本方法包括以下几点。
一是运用联系的观点看待文化的力量。
马克思恩格斯围绕文化动力建立的联系主要有以下方面：（1）劳动和文化力量的联系。
劳动促进了文化的产生和发展，而文化尤其是科技文化提升了劳动的质量和技术含量。
但是，在资本主义社会里，异化劳动成为常见的文化现象。
“随着劳动的社会性的发展，以及由此而来的劳动之成为财富和文化的源泉，劳动者方面的贫穷和愚昧、非劳动者方面的财富和文化也发展起来。”
[2]在这里，马克思恩格斯没有孤立地谈论文化，也不赞成“劳动是一切财富和一切文化的源泉”
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