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三、生活世界中无产阶级与资产阶级的在场
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马克思恩格斯文化动力思想的叙事结构，不是剔除现实“以冥思式的抚慰”
作空幻的语言组装，更不是把生活世界看成一个无主体的过程，而是思考现实并转化现实的表达形式。
人的实践活动成了赋予客观世界“文化特征”
的活动，成了表达人的意义和价值的活动，因此“生活世界”
又是充满创造活力的价值世界。
如果撇开社会主体，仅从认识论或方法论的角度去看待文化问题，文化研究就成为无根的浮萍。
马克思恩格斯把伟大的认识工具给了人类，特别是给了工人阶级，使无产阶级的文化创造体现出广泛的辩证因素。
这种文化思想与无产阶级的生存状况相遇，就使文化力量获得了坚实的阶级基础，也使马克思主义作为一种文化精神植根于工业无产阶级之中。
马克思恩格斯没有局限于从西方社会审视文化的力量，而是从世界范围的人的交往、人类社会的未来图景和人的全面而自由的发展等方面来看待文化力量。
在他们看来，不管是正常状态下人的本质力量的对象化形式还是非正常状态下的人的本质力量的异化形式，不管是文化的正向能量还是负面力量，都离不开无产阶级和资产阶级的行为在场或生活世界。
因此，马克思恩格斯文化动力思想的原初话语环境是无产阶级和资产阶级共存的资本主义社会体系，这个体系也是他们活动于其中的“生活世界”
。
他们对文化力量表达方式的选择与不同阶级的文化责任相关联，价值取向和行为理性蕴含其中。
正是生活世界提供了文化发展的空间和思想活动的场所，其批判特征显示出对文化倾向的矫治功能，它要求文化和思想合理生长。
与生活世界的历程相适应，无产阶级的文化存在和文化发展是一个自然历史过程，是“法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形态与之相适应”
的过程。
虽然资本主义文化对资本主义社会曾经起到巨大的推动作用，但是这种文化愈发展，思想缺场与行为在场之间的悖论愈明显，技术背景下的产品异化、工具依赖中的文化疏离以及经济繁荣中的思想凋落，无不显示出两个极端的力量。
工人阶级的劳动异化、精神异化以及自身的异化相互交织，使文化也成了异己的力量。
生活世界的文化秩序发生了颠覆性变化，无产阶级在文化方面的历史挫折，不仅仅是生活的失败，更是无产阶级在文化和科学技术方面作为创造性的劳动者的失败，这和他们的精神失落和思想缺场有关。
因此，资本主义社会里的人与资本主义文化并不是有机融合的，文化被分裂为阶级形式和民族形式，这种人为的区域分隔使文化力量在生活世界中的影响发生了很多变异。
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