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不能完全按照一一对应的精密数学关系来理解人类社会发展的顺序，社会形态的更替大体上与生产力水平有关，“物质生产力”
或“物质生活的生产方式”
固然重要，却不能完全表达人类追求的要义。
社会主义社会建立在资本主义时代的生产力基础上，表现出比资本主义更高的劳动生产率，它在社会制度和文化形态上与共产主义社会相衔接。
《哥达纲领批判》论及的未来共产主义社会就是以物质生产力和精神生产力的协调发展为依据的，“刚刚从资本主义社会中产生出来的，因此它在各方面，在经济、道德和精神方面都还带着它脱胎出来的那个旧社会的痕迹”
[10]，只有在物质上达到极大丰富，在精神上达到充分自由时，才是完全的共产主义形态。
因此，共产主义所蕴含的文化动力在于提供科学的文化观念，模塑出合目的性与合规律性的社会心理结构和精神模式；在于提供科学的伦理道德，熔铸成合乎人的全面发展的交往理念和行为模式。
马克思恩格斯文化动力思想的话语向度，既有社会发展形态上的终极关怀，又是社会主体精神境界的人文设定。
“每一个单个人的解放的程度是与历史完全转变为世界历史的程度一致的。”
[11]“文化上的每一个进步，都是迈向自由的一步。”
[12]这两个论断可以互为解释和补充，前者表明人的解放与世界历史发展趋势的关系，后者体现了文化素质在人的发展中的影响。
从“原始的丰富”
所体现的自由形式，到“物的依赖”
基础上的片面自由，再到“自由联合”
中的全面发展，都离不开文化力量的推动。
这种影响也指向个人历史，它在人的心中留下的文化印记创制或规定了正在使用的语码的数量，也影响着如何寻求主体归属以及如何揭示主体存在模式的问题。
而个人文化素养的积累能使自己认识到自身“固有的力量”
是社会力量的有机成分，并同政治力量融为一体，文化就成了实现人的解放的标志和精神动力，成为解决社会问题和自我矛盾的重要线索。
马克思恩格斯所说的从“必然王国”
向“自由王国”
的转变，不仅是生产方式和制度结构的变迁，也是文化力量的增强和文化位能的扩大，这时的“世界历史”
与“共产主义”
统一性才在本质上显示出来。
马克思恩格斯文化动力思想是在历史唯物主义基础上建立起来的，其中，唯物论、辩证法和社会存在等被贯通为一体，文化动力的蕴生和启动，都是在这个完整体系中发生的。
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