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二、思想一致和辩证态度是发挥意识形态力量的条件
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第一，“思想一致”
是一个基本前提。
对于革命阶级来说，要体现意识形态的力量，必须认识意识形态理论，知道自身的现状、知道自身的使命。
在列宁看来，“当工人还没有学会在实践中对一切阶级、阶层和居民集团的活动和生活的各个方面作出唯物主义分析和唯物主义评价时，工人群众的意识是不能成为真正的阶级意识的”
[82]。
正是在马克思主义的指导下，工人阶级才有了自我认识和自我意识，科学才代替了幻想，革命阶级的力量才愈来愈强大。
对于政党来说，它不仅是马克思主义意识形态的宣传者和践行者，它内部的思想一致也不可或缺。
政党的团结状况决定着马克思主义意识形态的实践状况，而这种实践的精确性是由对马克思主义理解的准确性决定的，一个思想涣散的政党不可能真正实践马克思主义，一个行为各异的政党也不能真正实践马克思主义。
但是，“对党的统一要求”
和“对派别的统一要求”
并不完全相同，以一定方式保持思想一致和行动一致是顺利贯彻马克思主义意识形态的保证。
随着经济基础的变更，上层建筑也会发生变化，这给党和群众提出了如何适应社会和思想变化的问题，一方面要认识经济方面所发生的物质的甚至可以像自然科学那样的精确确定的变革，另一方面是借意识形态来解决思想领域中的问题，这种情况下的思想一致就更重要了。
对于个人的行为而言，每一个生产者都会意识到社会变迁所造成的变化，实际上正是每个人参与其中的活动改变着社会存在，这个发展链条不依赖于社会意识但也受到社会意识的影响，这里的思想一致能形成更有效的社会合力。
“人类的最高任务，就是从一般的和基本的特征上把握经济演进（社会存在的演进）的这个客观逻辑，以便使自己的社会意识以及一切资本主义国家的先进阶级的意识尽可能清楚地、明确地、批判地与它相适应。”
[83]在社会发展的动力问题上，恩格斯讲社会合力论，关注的是人的力量的发挥，是社会的物的方面的力量；列宁的思想一致论，关注的是思想方面的力量。
这两个方面并不矛盾，他们都坚持辩证唯物主义立场，思想的力量要靠人的力量来实现，思想活动的场所是社会，在整个社会系统中，只有当人、环境、思想有机结合时，社会行动的效能才是充分的。
如果进一步审视马克思关于社会发展动力的观点，社会基本矛盾是经常性的力量，科学技术是革命性的力量，阶级斗争是社会发展的杠杆，暴力革命是孕育着新社会制度的旧社会的助产婆，等等，这些方面都能孤立地看待，如果把恩格斯论述人在社会发展中的作用称为“历史合力论”
，我们不妨把马克思恩格斯的这些观点总体上称为“大合力论”
。
第二，唯物辩证法是一个基本方法。
俄国革命和建设都有自己的特殊环境，出现了一些前所未有的新问题新现象，拿国家资本主义来说，“连马克思也没有想到要就这个问题写下片言只语，他没有留下任何明确的可供引用的文字和无可反驳的指示就去世了。
因此现在我们必须自己来找出路”
[84]。
就是说，在特定历史时期发挥马克思主义意识形态的指导作用，面临着话语创新和理论创新的问题。
寻找出路的方法是唯物辩证法和马克思主义实践论，苏俄新经济政策时期，列宁要求克服在马克思主义理论认识上的迂腐态度，以自己的方式实践和发展马克思主义。
在这里，完整理解马克思主义辩证法极其重要，否则可能会部分地实践马克思主义意识形态思想，或者从根本上歪曲马克思主义思想。
由于片面地理解马克思主义意识形态，孟什维克对马克思主义采取了功利主义和实用主义态度，只是取其所需而不是全面实践社会民主党的任务。
以米海洛夫斯基为代表的一些所谓的理论家则完全否定了马克思主义辩证法，列宁批判米海洛夫斯基的观点时指出：“米海洛夫斯基先生说，‘马克思的《资本论》给我们提供了一个把逻辑力量同渊博学识结合起来的范例’。
一个马克思主义者指出：米海洛夫斯基先生的这句话，给我们提供了一个把光辉词句和空洞内容结合起来的范例。”
[85]马克思主义的逻辑力量在哪里？它是如何表现出来的？按照米海洛夫斯基的观点，这全部力量仅仅作用于最狭义的经济理论而已，其逻辑范围非常狭小，甚至没有值得一提的新东西。
这种观点否定社会意识和社会的关系，否定了马克思研究方法的科学性，也消解了马克思主义的作用。
列宁还批判了苏汉诺夫教条主义方式理解马克思主义理论的做法，指出对过去进行盲目模仿，也是迂腐的表现。
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