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实证主义者，从毕达哥拉斯、休谟、孔德、斯宾塞到密尔始终是一种类型的人。
问题在于：这种类型的人的价值何在？他的“如此存在”
在何种程度上允许他通过知识参与世界的存在？因为人的意识及其认识范围取决于其存在。
但是，这绝不与承认所谓的诸如历史和心理“相对主义”
的体系类型的永恒并存相关。
也绝不如韦伯所认为的那样：人们能够“自由地”
“选择”
世界观，世界观处于正确和错误的彼岸，只是人类心灵的“表达形式”
。
即使哲学世界观的文化圈的和部分属于民族性的限制也不是相对主义的“证明”
，如韦伯、施本格勒等人所认为的那样。
由此可以说的只是：（撇开任何教化世界观的相对自然的基础）主体的理性组织，即这些文化群体的主观范畴体系是一个（不同等级中的）不同的体系。
[8]虽然，经由伟大天才方能有的对本质世界的不寻常的一瞥，主体的理性组织才通过“功能化”
而得以产生，并经领会而扩展到群众；但是，本质世界的同一性仍然始终存在。
而且可以说：1.从来不可能有一个形而上学世界观的“封闭”
体系；2.只有通过文化圈和民族的所有世界观的世界主义的和超历史的渗透和补充，人的形而上学世界观的适宜性才能持续增强。
这一增强同“国际的”
、“进步的”
、从而也是本身不断过时的“科学”
根本不同。
以上论述表明：必须坚决拒绝把哲学和形而上学转换成世界观理论的任何试图。
如果“议会制”
在哪里失灵的话，那就是在这里。
始终有确定性的世界观哲学，它作为形而上学和实质的价值等级秩序论是世界观理论的前提。
存在着确定性的世界观形而上学（或元心理学、元历史学等），对于所有应在意义描述中被研究的世界观（就这点而言，如黑格尔在其《精神现象学》中方法论原则上正确地所做的那样），它应内在地根据它们的认识价值对其做出鉴定，吸收其真理要素，并把它们纳入一个更大的整体，同时也内在地并以自己的理解和确定为基础解释其错觉、片面性和错误。
黑格尔在这里并没有错，他的错误完全在于别处。
例如，作为典型的欧洲人，他把纯粹西方的精神运动形式当作“世界精神”
本身；作为“封闭体系”
的体系专家，他认为自己的形而上学不可超越，而且是自明的（而非假设性和或然性的）。
但是，他（又！
）认为任何哲学是其“时代精神”
的表达，而没有认识到，只有哲学的科学要素才必然是历史性的、由所谓“时代精神”
决定的，但哲学的内容本身并非如此，它始终只是被接受和传播。
从而，黑格尔不仅忽略了莱布尼茨，而且也忽略了：各种体系类型必然共存，绝非一种思潮的逻辑辩证法，毋宁说，许多思潮的持续并行，才是哲学的运动形式。
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