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同样，世界观理论在整个知识体系中的重要地位由此也被低估了。
在对此进行详细的批判分析之前，让我们确定以下几点：
哲学的形而上学是确定的世界观。
对此，我这里只能概括地说：它有三种本质上不同的认识来源：a.恒常性的自然世界观；b.哲学的还原学，它通过还原所有事实领域的实在要素（仅作为对于欲求、意愿、消极和积极注意行为的可能抗力而给予我们的实在要素），发挥一种关于所有形式和实质的存在可能性的先验知识（即不依赖归纳性经验的知识）；c.科学活动的水平。
形而上学是这三种认识世界形式的统一：由于它（以绝对存在者为对象），把其形式等同于自然世界观对象的存在形式，但拒绝自然世界观的所有始终只是人类中心、与人类存在相关的内容；由于从还原了的本质世界的先验认识中，它只提取其判断的实质性宾词和结论的大前提；由于它最终也从实证科学的实在认识中接受其判断的主词和结论的小前提，科学已经克服了“自然世界观”
，因为它给予的不再是一个与人及其特殊感官存在相关的世界，而是一个能译成所有可能的感性语言的世界，即与所有感性生物、通过其感觉系数设定其对世界的可能行为的生物存在地相关的世界。
当然，就像没有感觉就没有注意一样，生物的行动系统对其感性的本质和特性也是基础性的。
从而，形而上学同等程度地以范畴论（存在形式的理论）、还原学和科学为前提。
范畴论、还原学是明显的，同时原则上可达到历史积累的归纳经验的任何阶段。
它们不依赖经验的量。
但是，由于实证科学的命题也进入了任何形而上学的认识，从而所有这些认识形式都只是假设性和或然性的。
从范畴论和还原学出发，我们理解了首先由狄尔泰和西美尔正确认识的事实：一再复返的形而上学体系类型是有限的（例如唯物主义、客观唯心主义和自由的人格主义等），它既没有连续性的进步，但其任何阶段的知识也不会被后起阶段连续性地贬值，而科学则必然如此。
也许，对于具有意识联转性的存在形式和本质关系，也可以不断发现新的东西。
因为整座哲学大厦在“增高”
。
但是，哲学是这样发展的，它“保存”
所有曾经获得的东西，而不同于在归纳科学中，这一切被新的观察和经验所“克服”
。
由于本质关系和存在形式这样被认识，因此不同于所有归纳、历史—累积的经验，这种直观知识是严格先验的。
此外，哲学的发展还有第二方面：它的任何可能的“类型”
都深入研究实证科学的发展成果并吸取这些成果。
只是在这一意义上，形而上学也是“时代的标志”
，即受历史限定的。
通常，正是根据其本质性的认识特征，形而上学就是哲学：永恒的哲学。
当然，在可能的各种类型中，它只是这一种哲学。
现在，人们是否可以从体系类型的这种持续并存中得出韦伯、西美尔和雅斯贝尔斯的结论：所有这些类型既非正确也非错误，它们仅仅是不同心理类型的人的“特征”
？我们对此的回答是：绝不可以！
这样做的结果只是取消了哲学争论中普遍适用的可调解性（即一种只是“社会的”
事实或“社会的”
弊端）。
但是，关于绝对实在的事实真理的观念并不为社会的“统一需要”
操心，也不为有多少人能够把握这种真理而操心。
另一方面，如莱布尼茨深刻认识到的那样，在存在相关性真理的意义上，即就其与任何一个与主体存在相关的世界等级相合而言，就其与不同地从事哲学思维的人格类型的客观等级相应的世界等级相合而言，不是没有、而是任何体系类型都是判断地“真的”
。
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