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费希特认为，“我们所有的哲学都是为了弄清，我们是怎样一个人”
。
他的这一命题同柏拉图的上述命题显然不同。
如果谁根据费希特的命题要求道德性格同样地对哲学的内容和结论负责，而不再只对涌动负责，确切地说，不再只对涌动的限度、纯度和力量负责，那么，上述思想同样遭到误解。
因为只有涌动才使我们有可能与哲学所探讨的自在的存在王国建立起认识关系。
最后，谁如果错误地以为，一心扑在哲学运思中的整个人的任意一种抉择行为都必定是一种认识行为，无论是在伦理学中，还是在存在论上，都是如此；而且，尽管如此，接受认识的特殊给予物又无法看作是具体精神的“认识”
功能，而必须被归结为某种实物，那么，这同样也是对我们命题的一种误解。
在我看来，狄尔泰在其著作中并没有持之以恒地对哲学思索过程中精神的所予功能与行为、认识角度的抉择功能及行为之间做出明确的区分，从而为某些理性主义者误解并批判他的学说大开方便之门。
今天的确存在一种追逐所谓“体验哲学”
的思潮。
这种思潮根本就是错误的，然而它死不悔改，坚持认为哲学可以是认识之外的某种东西，而且是一种非常客观的认识，只能由对象，不能由其他来确定。
它还认为，哲学也可以是“体验”
，或者是有关一切偶然体验的判断，比如有关偶尔出现的自明性情感的判断。
[2]奇怪的是，竟有这样的哲学家，他们也认为，价值观点的情感本质形式和一切可能存在的认识质料只是一种“偶然性的心理体验”
。
对于不同的哲学家来说，丰富的认识实体各个不同，它们的给予性取决于整个人的涌动，而它们的存在与发展则与涌动毫无瓜葛。
这些哲学家的想法幼稚到了极点，他们以为只要能对任意一种事物做出正确判断和推理，就足以成为一名哲学家了。
由于整个人的具体行为中心尝试涌动起来，以便介入本质，所以，整个人的目的就在于把他的存在与本质的存在直接地同一起来。
也就是说，整个人在这里的目的就是要“成为”
一切可能存在的本质的主要行为相关者（Aktkorrelat），并深入到这片王国的内在秩序中。
这就意味着必须把本质性转化到位格的存在形式和张力范围中，同时也说明，行为中心本身必须本质化和永恒化，即通过介入“本质”
使自己的自我本质化和永恒化。
但是，正如我们将要看到的，作为一切可能存在的本质的相关者的（无限）具体的位格行为中心，与上帝的观念（至少与这种观念的某种规定）是相一致的。
就此而言，对整个人的精神涌动的探讨，历来就是对人的探讨。
作为自然完善的存在，人不断地超越自我，使自身神圣化，或类似于神（柏拉图）。
“尝试”
通过使自身精神的行为中心中的行为不断更新，[3]而不是只通过对行为中心的心理—物理语境和生物—人性语境作抽象理论的“撇开”
（Absehen）或干脆“弃之不理”
，从而把这种行为中心从它的两大语境中行之有效地解脱出来，并把它“置于”
同上帝的观点相呼应的普遍行为中心里，以便从这种行为中心出发，“凭借”
他的力量，直观一切事物的存在，这便是我们所探讨的“涌动”
不断重新尝试的本质特征。
至于从在体上讲，这种尝试是否能够成功，能在多大程度上取得成功，这完全是另外一种问题，它只涉及哲学的内涵，而与哲学的精神立场的起源以及这种立场本质上所拥有的同一的意向没有关系。
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