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因此，工具理性、科学理性、计算理性、实用理性等占据着根本的位置。
事实和科学成为两个根本的范畴。
实证知识成了真理的唯一含义，实用技术成了认识的根本目的。
另一个值得关注的是，在这种世俗化过程中，也就是抽象的绝对观念统治终结的过程中，抽象统治本身并没有终结。
人们摆脱了抽象的观念，却陷入了真正抽象的现实，也就是受现实抽象的统治。
这就是马克思的理论揭示出来的资本的统治。
作为人基本活动的劳动普遍地被转化为抽象劳动，形成交换价值，在分工和交换中形成了普遍的依赖关系，马克思称现代为以物的依赖为基础的时代。
人们在普遍的价值抽象中存在，通过这种抽象而存在。
商品资本作为存在的普遍抽象是劳动和产品的“虚幻形式”
，因此成为这个时代的核心范畴，成为这个时代的基本形象，这个时代的上帝。
马克思深刻地洞察到了这一点，他在《资本论》中指出：
商品形式和它借以得到表现的劳动产品的价值关系，是同劳动产品的物理性质以及由此产生的物的关系完全无关的。
这只是人们自己的一定的社会关系，但它在人们面前采取了物与物的关系的虚幻形式。
因此，要找一个比喻，我们就得逃到宗教世界的幻境中去。
在那里，人脑的产物表现为赋有生命的、彼此发生关系并同人发生关系的独立存在的东西。
在商品世界里，人手的产物也是这样。
我把这叫做拜物教。
所以到了现代，人仍然受到抽象物的统治，而且受到由这种抽象物质关系制约的抽象观念的统治。
商品是商品社会的“神”
。
人们观念上崇拜商品、货币、资本等，乃是因为现实生活中它们是一种现实的客观存在，是脱离了使用价值的抽象存在。
一方面它们具有一种神秘的外观，另一方面它们具有至高的地位。
这种抽象的存在关系不被打破，人们还现实地受这种抽象的统治，观念上就必然产生这种拜物教的意识形态。
不过不同的是，此时被崇拜的是尘世中的“物神”
。
人生活在实存与超越的可能性空间中。
人的生存是精神性的，他超越同时又仍在物性的世界之中。
按照海德格尔的说法，这是一种出离的生存，如何理解这种“出离”
，如何理解这种出离中展开的世界？这是一个本质的问题。
批判物化，超越物化关系的抽象统治，不是说人能够脱离开物质的生活，而是说克服束缚我们生存的物质关系，站在现实的大地上再次走向超越的意义空间。
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