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吉登斯认为现代性包括资本主义、工业主义、监控和军事暴力四个内在相关的维度。
在他看来，马克思理论是一种以资本主义经济批判为核心的社会学，它只是揭示了现代性的经济维度。
历史唯物主义以生产方式为叙事基础，是一种典型的经济还原主义和决定论。
历史唯物主义不但赋予历史发展一种虚假的统一性，而且对现代特殊性的认识也完全失败了，既不能阐释现代性的反思性导致的自我延伸，也不能揭示当代社会运动超越阶级斗争的多样性和复杂性。
鲍德里亚则认为，马克思的批判理论受到生产主义话语的支配。
马克思将革命理论建立在生产力或生产方式批判的基础上，混淆了人类解放和生产力解放，蕴含着巨大的政治经济学神话。
马克思将资本主义生产关系中形成的“生产之镜”
用于考察整个人类的历史，“正是资本精心阐释的最为巧妙的意识形态幻象”
。
在鲍德里亚看来，现代已经进入了消费社会，发生了一场马克思主义想理解而又不能理解的社会革命，真正颠覆了有关政治、革命、无产阶级和社会阶级观。
认为当今的社会“仍然被商品的逻辑所决定的观点是落伍的”
，必须代之以“符号政治经济学批判”
，“不再采纳生产方式这个基本概念，而是把它看作特定模式的随意的内容”
。
从以上简单的勾勒不难看出，在现代性和社会理论批判方面，国外马克思主义思想界存在逃离马克思“生产方式”
批判范式的趋势。
与此同时，国内也出现了面对资本大踏步前进而对资本哑然失语的理论局面，我们无法对此进行全面讨论，我想简洁指出的是，这一理论景观起码带来了三个基本后果：其一，现代性概念离开资本原则，被阐释为一种意识形态特征，涉及价值取向、思维方式、叙事风格等；其二，现代社会批判往往流于对现代杂多社会现象的无限追踪；其三，现代性批判话语同现代社会批判理论之间奇怪地分裂，没有相互通达的桥梁。
就拿我们今天会议的主题“现代性与社会批判理论”
来看，就体现了现代性与现代社会之间进行的某种谨慎的隔离。
我强调马克思生产方式概念的基础意义，并且将资本阐释为现代性的本质范畴，用意就在于应对这一系列理论后果。
在我看来，放弃了生产方式，不论就马克思主义哲学、政治经济学批判，还是就科学社会主义而言，都不再有马克思，也不会再有真正意义上的现代性的历史唯物主义存在论批判。
三
当然我知道，坚持生产方式批判范式成功与否的关键在于，如何将其从经济还原主义的诸多解释重压中释放出来。
唯有如此，才能从绝对必然性的规律中解放历史，确立新的历史时间意识。
这样才能拓展生产方式为基础的批判理论和历史叙事的阐释空间。
我曾经在博士论文中以“马克思现代性批判的出场语境及其限度”
为题提出过向若干方面延伸的可能性。
今天我想换一个视角，这就是在现代性批判中引入“死亡”
意识，将以下三点纳入思考：其一，资本推动的人类发展已经触及环境和自然资源的底线；其二，与资本结盟的现代军事和非军事力量能够多次摧毁人类，人类发展已经触及到了社会底线；其三，太阳系和地球本身的生命极限已经被科学地揭示出来了。
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