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因此，政治的本质是争夺领导权的斗争，政治叙述应该回到话语的连接实践中。
政治分析的核心范畴是领导权，而不是在政治分析中赋予经济因素首要的、基础的地位。
拉克劳和墨菲从这种无根的政治哲学立场批判历史唯物主义。
在拉克劳和墨菲看来，经济决定论是本质主义的最后壁垒，历史唯物主义作为立足于本体论的经济主义，将经济看成是社会的确定基础和决定性的因素，封闭了政治实践的空间，领导权不是被看成斗争实践的结果，而是具有经济的本体论基础，因此不能有效地理解政治的本质。
为此，他们对经济决定论、历史必然性、阶级主体、暴力革命等传统马克思主义的基本范畴进行了广泛批判，将政治看成社会构成的内在维度。
在他们这里，作为连接实践，政治立足于社会的差异性和多元性，充满着偶然性和不确定性的逻辑。
在此基础上，拉克劳和墨菲提出了激进民主政治的构想，并将这种激进民主与社会主义联系起来，试图在现代自由和民主的框架中重铸社会主义的策略。
这样一来，革命政治就变成了改良政治，暴力政治变成了话语政治，阶级政治就变成了身份政治，马克思主义的政治理解就走到了“后马克思主义”
。
这就是拉克劳和墨菲为当代左翼提供的策略，也是他们批判历史唯物主义的落点。
三
在我看来，拉克劳和墨菲置身于后现代的语境之中，他们对马克思主义的批判忽视了文本阐释的历史性。
对马克思主义哲学的形而上学理解，只是阐释的形态之一，而且可能是一种从高处跌落了的、退化了的形式。
反对形而上学基础主义、本质主义和逻辑中心主义的倾向，至少是倾向，大量存在于马克思主义创始人的著作中。
在当代，也有不少学者将历史唯物主义看成是当代思想，也就是后形而上学思想的开启者之一，比如科尔纳等。
很显然，拉克劳和墨菲《霸权与社会主义策略》中强烈的演绎逻辑，遮蔽了这些倾向。
他们对马克思恩格斯著作本身甚至没有足够的关注，因此将历史唯物主义的政治概念当成基础主义的政治哲学进行批判。
受制于特殊的理论视角和历史语境，马克思恩格斯没有对政治的策略和技术进行细致的讨论和分析，这并不能说他们的理论本身封闭了政治的逻辑。
马克思出于与黑格尔主义的争论，突出了社会存在和经济基础的地位，这并不意味着就是基础主义和经济主义。
拉克劳和墨菲以话语实践为中心将领导权的斗争阐释为政治的本质。
这种话语中心主义，从政治活动的形式方面理解政治，实际上是抽象掉了政治的本质内容，忽视了政治实践赖以产生的社会历史基础和指向。
话语只是在表达现实的基础上建构现实。
领导权斗争中被表达的东西才是前提。
正是在这个意义上，我们可以理解列宁“政治是经济的集中体现”
这一命题的基本意义。
我们看看目前正在如火如荼地进行的美国总统竞选，看看他们关注和谈论的焦点就可以知道了。
这是一个常识，不需要高深的理论就能够理解。
历史唯物主义的基本重要性就在于打破了政治的封闭性，将政治的理解导向了现实的社会物质生活领域，越过能指直达所指，真正触及了话语、权利、自由、民主等政治范畴之外的、之下的更为前提的东西。
它为理解这些现代政治理念的意义和限度奠定了存在论基础。
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