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是生命的解答，还是其程序规则）。
一个生物，假若只在此在的安乐椅范畴中休息，就不是什么生物，而是个死物了。
这里只能有两条路：越出自身、奔向更为强力的生命，或者实在地于自我毁灭中倒下而死；就是说：只会是“上升”
或“没落”
——永远不可能是一种要“自我维持”
的倾向。
尼采本可以把生物定义为一种“只能上升和没落、生长和消退的生成”
，绝非一个（比如说，遵循惯性定律的）躯体，像躯体那样以同样形式的运动维持自己。
科学生物学的那些基本见解只不过把力学比附到一种本质上非力学的事物上。
[4]
尼采没有把他的这一出色概念充分利用到生物学上去，也不是从某种生物学研究中获得这一观念。
萦绕于他心中的是感觉问题和道德的和宗教的价值判断的来源问题，因此，生成观念完全是从他的体验之中产生的。
最为奇特的是：在这里，一种生命的自然哲学的概念不会像当代英国生物学那样想去阐明道德事物（比如在斯宾塞的伦理学），它倒是出于一种深刻的感受：现代人（这个时代的市民、资本家、学者、艺术家）带有功利主义—精于计算的品格，并在实证主义哲学（尼采自己也曾在他浪漫的瓦格纳—叔本华阶段倾心过—阵子这种哲学）打下了烙印；这种现代人的理想和价值表明“生命”
在没落而非上升；尼采由此才产生了下述看法：现代人（其烙印也印在科学生物学家身上）必然会误识“生命”
的真正品质并伪造生命品质。
生物学不会比制造生物学的这类现代人好多少。
若我们在普遍的价值级别的广义上运用“道德”
一词，则现代人的“道德”
也会规定着现代科学的理念、方法和研究目的。
但尼采自以为看到了现代“科学”
的根基；他曾说过：现代型的学者“属于群氓型”
。
没落的生命尽管被装点成表面上完全“客观的知性”
，实际指的是整个机体生命，一如与其自身的根本价值相符。
现代人的职守、顺从、畏怯被变成“精明”
、“小心”
、“算计”
、“节俭”
，善于“经济”
，变成诸如此类的其他群氓德行。
对于这种天生的现代人来说，有机生命的根本价值完全等同于人们可以将之归纳为“维持此在”
和“适应”
的那些价值和能力。
尼采多少有意识地预感到了柏格森（HenriBergson）和其他人刚刚开始表述得清晰些的东西：现代的机械论生物学深植于功利主义的道德中；达尔文关于“适者”
或“有用者”
生存的学说（这种学说把器官断定为有用的工具）、[5]马尔萨斯的出发点（即认为食谱对于有机生命而言太短了），以及诸如此类的学说根本不过就是把某种群氓价值和群氓忧虑投射到有机自然界而已。
有机生命中的一切生长过程和发生发展过程，个体生命和普遍生命的“发展”
，在现代生物学中根本不具有实在的本源力量，只不过是偶然有用者通过选择将不适应者剔除出去的纯否定活动的维持过程的伴随现象而已。
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