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的结果，而是一种固定、深刻的印象。
某些事物唤起了它，人们又对它作出各种大相径庭的“说明”
来。
仅根据这一点，梅特林克及其他类似的理论便大错特错了。
按照梅特林克提出的理论（其实这是一切坚定不移的唯理主义和泛神主义的理论），悲剧性不过是错误地以永恒性的意义说明世界的结果；甚至基于野蛮时代的感受方式及其**不羁的**的余波；或者是人们面对世上种种缺陷不是“尚”
无治世良策或力挽狂澜的圣贤（正像梅特林克所说：人们束手无策是由于“近旁没有圣贤”
），因此油然而生的一种惊愕之情，等等。
梅特林克等人的理论没有说明，而是否定了悲剧性的本质，这有利于它们对世界的说明，有利于那些大概忘了如何发现悲剧性的时代。
我们的结论是，这些对世界的说明实属荒唐，因为其中悲剧性这个确凿不移的事实无一席之地；此外，无力发现悲剧性的时代是渺小的。
对悲剧性的形而上学说明是颇为有趣的。
然而现象本身却乃说明现象的前提。
某些形而上学者，如哈特曼（E.vonHartmann）将上帝也变成了悲剧英雄。
另外一些人则认为：悲剧性仅仅位于事物的表面，在所有的悲剧后面存在着一种无形的和谐，所有的悲剧性都消融在此和谐之中。
但是，不管悲剧性命运的源泉在何方喷涌，是位于存在的最深处，抑或只在人的**和不安中，要对此有所知晓，前提依然是：何为悲剧性？
一切“说明”
都在无情的最终事实面前撞得粉碎，后者无声地嘲弄前者。
并非仅仅在谈到悲剧性时才有必要以事实来回答时代灵活的理性。
[1]选自《舍勒全集》卷三。
——编注
[2]亚里士多德的著名定义（“唤起悲悯和畏惧之情的”
是悲剧性）亦属此列。
[3]参见梅特林克《明智和命运》。
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