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等同于“被思想之物”
，将“先验论”
等同于“唯理论”
的做法——这对伦理学尤为有害，还会使我们陷入另一个同样根深蒂固的错误。
我们的全部精神生活——不只是在存在认识意义上的对象性认识和思维，都具有“纯粹的”
（根据其本质内涵而独立于人的组织之事实的）行为和行为规律。
即使是精神的情感方面，感受、偏好、爱、恨，以及意愿都具有一个原初先验的内涵，一个不是从“思维”
那里借来的内涵，一个需要由伦理学在完全独立于逻辑学的情况下加以指明的内涵。
帕斯卡尔说得极为确切，存在着一个先验的“心的秩序”
或“心的逻辑”
。
[12]但“理性”
（Vernunft或Ratio）一词——尤其是当它与所谓“感性”
相对立时，自被希腊人确定以来，便始终标识着精神的逻辑方面，而非精神的非逻辑—先验方面。
所以，例如康德便将“纯粹意愿”
归为“实践理性”
，或归为“那种”
作用于实践的理性，他因此而误识了意志行为的原初性。
意愿在他那里显现为一个单纯的逻辑应用领域，而不是像思维那样带有同样的原初规律性的东西。
当然，例如同一个最终的现象内涵既可以为矛盾律，也可以为这样一个定律提供充实，即不可能对同一个东西“既意愿又不意愿”
，或者说，不可能对同一个东西既欲求又厌恶。
因此，后一个定律就绝不只是“矛盾律”
在欲求、厌恶这些概念上的单纯“运用”
。
矛盾律是一个与此完全独立的基本原理，它与后一个定律只是具有一个（部分）同一的现象学基础。
然而，价值公理因此也完全独立于逻辑公理，它们绝不意味着仅仅是逻辑公理在价值上的“动用”
。
纯粹逻辑学与一门纯粹价值论是并列的。
康德在这些问题上越是动摇不定，他也就越是坚定地最终将所有感受活动，甚至爱与恨——因为他无法将它们归诸“理性”
——纳入到“感性”
领域并因此而将它们排斥出伦理学之外。
[13]
唯有彻底地扬弃这一旧的成见，即“理性”
与“感性”
的对立便可以穷尽人的精神，或者说，对所有的一切都可以做非此即彼的划分，才有可能建造起一门先验—质料的伦理学。
这种根本错误的二元论恰恰使得人们忽略了或误释了整个行为领域的本己特征，它从任何一方面看都必须被哲学拒之门外。
价值现象学和情感生活现象学必须被看作是完全独立的、不依赖于逻辑学的对象领域和研究领域。
[14]
因此，一种毫无根据的观点导致康德得出上列结论，即所有将“感受活动”
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