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的东西是同义的，或者，“对象”
就等同于那个有可能对其作出“普遍有效”
陈述的X——对于任何一门这样的哲学来说，上述现象学的问题当然是不存在的。
但对于这种社会契约论来说也许会存在着另一个问题：是否在所有这些“说语者”
的某一个说话者那里，话语的意义都在一个被给予之物中得到充实；如此获得的对象世界是否不是一个完全无明察、无认识，然而普遍有效的约定神话（fable-ue）；这个——形象地说——支票生意和大话行当究竟能否兑现!现象学原则上拒绝对对象观念的那种歪曲：这种歪曲首先通过象征而向对象递去那根可认同性的跳绳，然后去证明它就是这样一个对象。
这是从对象的本质中推导出可认同性，而不是从可认同性中推导出对象的本质。
更不能推导出一个有可能受到普遍有效陈述的对象，或受到所谓在任何情况下“普遍有效的和必然的表象联结”
的对象。
这是唯一能使一个随意的、无对象、无结果的契约与一个认识区别开来的东西。
哲学命题也具有其特别的道德**。
而真切无疑的是：现象学哲学是所有一蹴即就的大话哲学的对立面。
在这里，说得少，沉默得多和看得多——包括世界的或许不再可谈论之物。
世界存在于此，它可以通过单义的象征而被标识，借助于这些象征而被排列和被谈论，在它进入到这个话语中去之前，它是“无”
；这些与世界的存在和世界的意义关系甚微。
因此，对象的本质和存在（它也可以是行为存在以及价值存在和对立存在）的本质绝不排斥这样一种可能：例如唯一的一个人在其唯一的行为这使某物成为自身被给予性；它也不排斥这样的可能：一个特定对象只能够被给予一个人。
它不排斥某物对一个个体而言的真与善：也就是说，它甚至本质上是个体有效的，但却仍然是严格客观的和绝对的真理和明察。
只有主观主义将对象融化在可认同性中、将真理融化在“普遍有效陈述”
中、将真正的明察融化在判断必然性（它的本质是否定性的）中的做法才会排斥上述可能。
但同样，在普遍有效的真理问题上，在对个体有效的真理的理解中（尽管这种有效性是个体的有效性，对它的理解也始终是可能的），对现象学问题的阐述之可能也未被排斥；现象学的对手们乐于做出此种声称，不是为了反驳现象学家，而是为了使他沉默。
因为很明显的是，如果一个被A直观之物是一个真正的本质，那么这个被直观之物也应当是可以被任何人直观到的，因为它也本质必然地包含在所有可能经验的内涵之中。
问题只能在于：在A试图向B指明那个某物之后，B却声称他看不见，那么这该如何解释？这可以有不同的原因：A认为直观到了某物，而事实上他例如只是自身观察到了它；他在现象学的意义上弄错了，他在不具有明察的情况下误以为拥有明察。
此外，他的指明方式可能是糟糕的和不足的。
B可能没有理解A。
B可能自己在现象学的意义上“弄错了”
。
这里没有“普遍的批判标准”
。
这个标准只能随情况而定。
当然，由于“现象学的论争”
事关非象征性认识，但对此认识的传递和组构却又必须使用象征，因而对这个论争的调解较之于对有关事物的论争的调解要困难得多，后者作为单纯的充实可能性已经受到象征的契约的规定。
现象学的论争要更为深入和更为彻底。
对象征的使用的意义在这里原则上不同于在实证科学中，实证科学是以或多或少随意性的定义为始的。
但现象学论争并不是不可调解的——除非是像在个体有效的真理那里一样，论争变得毫无意义，唯一有意义的行为更多的是在于理解：此为真或为善，这仅仅是对于那个也持此主张的人而言。
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