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八、费尔巴哈的政治学
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费尔巴哈社会联合的原则取代了集体工作中对私利的追求。
然而，和早期的社会主义者一样，他的这一原则也暗示，在社会化工作和政治活动之间存在一种概念上的连续性，因为两者同样都是导向人类本质之实现的活动形态。
那种试图通过在一个有意义的公共语境中消解所有的人类活动的方式去克服基督教市民社会的非政治化的尝试，在费尔巴哈这里同样有效，正如在空想社会主义者或者他们的德国支持者那里所做的尝试一样：使区别于社会领域的人类活动领域的政治概念——这一概念追溯到亚里士多德，同时在近现代自由主义思想中依稀可辨——贬值。
因此，当费尔巴哈呼吁建立一个能确保“在国家事务中有积极的参与”
和“废除政治上的等级制度和人们的无理性”
①的共和国时，这一政治立场在更进一步的审视之基础上揭示了共和主义和社会主题的一种互相渗透，就像我们在海涅的诗集中所看到的那样。
人类的政治必须也必然会构成一个整体，因为费尔巴哈不愿意像海涅那样将人类的“精神”
需求与“物质”
需求分离开来。
这种政治的目的在于取代作为指引人们努力追求人类完善的自我意识活动的宗教。
或者，将卢梭的话以反讽的方式倒过来说，“政治”
必定成为费尔巴哈所预见的新人道主义文化的市民宗教。
②然而，如果非异化的人类之爱，作为政治上最高的实践准则而达到顶峰，那么我们必须面对费尔巴哈在《基督教的本质》中所提出的悖论，即“最高理念，非政治的神，非尘世的感觉是爱”
③。
为了理解这个悖论并获得一个更深入的对费尔巴哈政治学概念的洞察，我们必须简略审视一下他对基督教历史的陈述。
像他的启蒙前辈们一样，费尔巴哈把基督教普世的爱的原则看作是与罗马帝国的精神背道而驰的。
然而，他认为罗马帝国的灭亡是必然的、无缺憾的：“帝国如果施行让人们联合起来统一遵从于它自己的理念的令人不大满意的政策，那么它就到了必然终结的时刻。
政治上的统一是强制力的统一……在罗马出现了人性的理念，并最终战胜爱的理念成为权威理念。”
①像年轻时期的黑格尔一样，费尔巴哈感叹，基督教从这个爱的原则进入“信仰”
的独断论以及其与世俗权力的政治联盟，导致了其后来的衰落。
只有与新基督教相结合，爱才再次恢复它在基督教教义中的核心地位。
但是，费尔巴哈也辩称，新教徒对于基督——神人的救赎力量的信仰，以及对人和神之间有直接关系的信念，已经很有预见性地暴露了已经被中世纪天主教的严苛所隐藏的宗教人类学上的秘密。
我们已经看到，费尔巴哈和19世纪30年代的左翼一样，将衰落的社会和政治归咎于新教，甚至进一步坚持认为路德也要为德国“政治上的无能”
负一定的责任。
②尽管如此，他相信，新教对爱的复兴和对人性之神圣绝对的认可，一旦其内在感觉的强度被转化成外在的、现世的行动，就会使得它成为真正的人类社会的潜在盟友。
因此他写道：“一个新教徒是一个宗教的共和主义者。
这就是为什么一旦新教之宗教内容消失，或者被揭露出来并被公布于众，新教就很自然地导致政治上的共和主义。”
③于是，费尔巴哈比较了两种政治模式，一种以罗马为代表，只靠法律的强制力来保证统一；另一种以新教为代表，新教是由对人类之类存在的准神性的新意识和对人类创造出这种神性的认可要求的激进主义转化而来的。
一旦从一个先验的权威中解放出来，人类就可以自由地、合乎道德地为一种既要求“外在感性的自由”
又要求“精神的自由”
的新的政治服务。
④事实上，善自身会发生质变。
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