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马克思对卢梭的论述做了一个很自然的结论，他进一步指出，一旦资产阶级实现了完全的政治解放，无产阶级就能够正视全人类的解放——它的革命目标。
“只有当现实的个人把抽象的公民复归于自身，并且作为个人，在自己的经验生活、自己的个体劳动、自己的个体关系中间，成为类存在物的时候，只有当人认识到自身‘固有的力量’是社会力量，并把这种力量组织起来因而不再把社会力量从政治力量的形式同自身分离的时候”
②，人类的最终解放才能完成。
通向人类的普遍解放之路，始于工人阶级对资产阶级法律的反对。
这在一个专政阶段得以推进。
在这个阶段，工人阶级被迫成就了他们对那些不愿自动放弃自己作为剥削者阶级的至高无上地位的少数特权者的威信。
①在《哥达纲领批判》中，马克思明确指出，“无产阶级革命专政”
将构成资本主义社会和共产主义社会之间必要的过渡阶段。
资本主义社会自身的对抗状态逐步从其内部的经济和社会方面摧毁资本主义制度本身，同时也为它的取代者准备了空间。
这种现象一点也不奇怪，因为无产阶级专政的实现预示着物质的和精神的一个特定的发展水平。
在这个水平上，走回头路是不可能的。
换句话说，无产阶级专政的假设排除了一切失败的可能性。
为了配得上“无产阶级”
的名字，一种专政必须通过新的社会形态取得胜利；而实行专政的目的是创造，因此无产阶级专政的存在不过被证明是一种后天性。
所以，任何一种被颠覆的专政都不可能是无产阶级大多数人的专政。
作为一种道德挑战，马克思的思想从来没有失去有效性。
就像一个世纪前一样，它对今天的我们仍具有极大的激励作用和深刻的教育意义。
马克思在19世纪为了唤醒工人阶级所提出的价值判断和道德标准，同样是评判我们这一时代的革命意识的尺度。
今天比以往任何时候都更加充满了不幸，这些不幸甚至大大出乎人们的意料。
作为今天的创造者，我们应该认识到，马克思绝没有夸大他的资本主义危机理论；而在20世纪早期，这一理论可能被看作着迷的产物。
今天我们所面临的各种威胁不仅十分清楚地证明马克思最悲观的预言依然有效，而且更加凸显了这些预言的意义。
因此，我们会发现并承认，从根本上讲，马克思不是一位学者或者空想家，而是一位社会革命的道德理论家。
①毫无疑问，马克思在他关于巴黎公社的著作中发展了通过无产阶级来反对和打破国家机器的思想，尽管他这时的思想与《共产党宣言》里的有所不同。
然而，无论如何，马克思都不认为无产阶级专政意味着无产阶级将放弃从资产阶级革命中获得的基本权利，或者一个“新的”
少数将变成社会的独裁者，提出他们对政治权力和“辩证的”
无限权力的要求。
必须指出的是，马克思的这一思想在恩格斯手里被扭曲了。
马克思逝世后，恩格斯第一个向世人宣布公社——用马克思的话说即“工人阶级的政权”
——实际上是他认可的未来无产阶级专政的模式。
CfJulesAespourserviràlhistoiredelaunedeParisehanintroduRubel，Paris，1971，ppxviff。
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