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进而，马克思把这种有机共同体中的内部关系概括为人身依附关系与支配关系或主奴关系。
因此，前资本主义社会中的社会关系是不自由和不平等的。
扎根于奴隶、农奴或公社成员与土地或自然的联系中的人身依赖关系之形式总是与主人——奴隶的所有者、封建贵族、部落领袖或国王——的统治相一致，也总是与为主人服役或效劳的人身补偿相一致。
不仅如此，这样的支配关系一般更多的是与个人对总体或共同体的依赖有关，个人在共同体中，他或她“只是作为具有某种规定性的个人”
①。
在这个意义上，即使古代雅典或古代罗马的“自由民”
也是人身依赖的。
况且，这些支配关系本身都是内在化的。
它们构成了一套稳固的、表现为自然关系的传统关系，例如，它们以血缘、亲属、性别或继承权为基础。
因此，在这个阶段，个性最后仍然受着特殊性的束缚，也就是说，受着没有任何变化或不可能变化的一种特殊职能或特殊作用的束缚。
个人不能选择、脱离或承担一个不同的社会角色。
他们被固定在一套稳定的社会关系中，并以一种特殊而具体的方式发挥作用。
在这个意义上，个人是具体的、特殊的、不自由的。
普遍性仅仅属于共同体，这种普遍性又局限于地方、地区和传统的范围之内，因此并不是完全的普遍性。
于是在这个范围内共同体构成一代代人生命活动的全部领域，这个生命领域受到地理条件和文化条件的严格限制。
马克思说，它仅仅是地方的。
由于人类活动所必需的范围被限制在这些狭窄的范围之内，因此人类能力的全面发展还不可能出现。
总之，第一个阶段，前资本主义的经济形态阶段，是一个直接的统一体。
它的社会形态是共同体的形态，社会关系都是具体而特殊的或仅仅是地方性的内部关系。
这些关系的特征是人身依赖、不平等、非交互性。
最后，这个阶段上的社会关系表现为自然关系。
根据马克思的论述，社会组织的第二个阶段，也就是资本主义阶段，以前资本主义的共同体所特有的直接统一体的瓦解为前提，这里既包括生产者与共同体这二者的统一体的瓦解，又包括生产者与土地这二者的统一体的瓦解。
因此，资本主义发展的一个条件就是没有土地、没有财产的工人的出现：这个工人不再是共同体生产的参加者，他或她不再因奴隶或农奴的人身依赖关系而把他或她的生活源泉扎根于土地，也不再拥有生产工具。
这样的个人所能去做的唯一事情就是使他或她的劳动能力作为他或她的唯一财产与其人身相分离。
这只有在他或她把劳动能力同他或她的生活资料相交换时才有可能。
他或她就成为雇佣劳动者。
①另外，资本主义以能够用来购买劳动的资金、资本为前提。
资本主义生产的另一前提条件是简单交换体系的存在。
这种有力促进资本主义发展的体系具有以下前提，即交换过程的代理人占有他们的交换物并在市场上自由地签订合约，也就是说，同意在等价基础上进行交换。
奴隶和农奴都没有这种自由。
无论如何，对马克思来说，这些个人并不是完全独立的。
他宁可认为他们的独立，“确切些说，可叫作——在彼此关系冷漠的意义上——彼此漠不关心”
②。
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