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作为一个正在进行中的活动，对象化使对象、能力和目的得以增殖。
我们可以用马克思举的一个例子，“艺术对象创造出懂得艺术和具有审美能力的大众，——任何其他产品也都是这样。
因此，生产不仅为主体生产对象，而且也为对象生产主体”
①。
可见，自由活动的空洞的或先天的能力只是在自我发展的过程中才变得具体或得以实现。
因此，在重建马克思观点的过程中，自由被区分为两个方面：一方面是前提，即创造性活动本身的先验条件；另一方面是结果，即具体的、发展着的形式中的突现物。
因此，如果人们区分了可能性及其实现（实现不仅被看作可能性所蕴含的，而且被看作活动的结果）的话，那么自由既作为前提又作为结果这一明显的悖论就被解决了。
这个结论也可以使我们进一步阐明马克思与黑格尔之间的区别（我们早前已经提到并且在前几章中曾进行过较为充分的讨论）。
对黑格尔来说，理念（在其空洞的直接性或抽象性中）拥有其所有的决定，而这些决定暗含在理念之内，并以一种内在的必然性辩证地呈现出来。
相反，对马克思来说，作为前提的自由的这种空洞的或直接的能力并没有暗含在它之中的内容，而只是通过从事劳动的个人的具体活动来实现的。
因此，这种能力没有预定的发展过程。
而且，这个发展不是决定性的，而是可能性的。
可见，正如第1章所表明的那样，仅仅在回顾过去时，这一发展过程才可以被重建为一种辩证法。
在这一部分，我已经区分了自由的两种意义：第一，作为前提的自由；第二，作为结果的自由。
尽管自由在这里具有两种意义，但它指的并不是两种东西，因此，自由并不仅仅是一个单一术语的两种不同所指之间模棱两可的说法。
相反，这是同一个东西即自由的两个方面。
但是，被看作一个整体的这个东西是一个过程。
在这个意义上，被预设的东西（即能力）就是对出现在这个过程本身之中的东西进行说明时所必需的东西。
而且结果或突现物（即出现了差异的具体的自由活动）同样是对这个过程本身的实在环节进行定义的东西。
因此，人们不能把前提和结果当作好像它们本身完全不相同似的那样分开，因为只有在与这个过程本身的关系中，它们才是其所是。
所以，自由不是可以附加在活动上或可以从活动中（这种活动将这个过程建构为一个整体）抽离出来的一种偶然的、可分离的属性。
那么，在马克思的思想中，在活动或劳动是一种改变和自我改变的能力这个意义上，活动或劳动同样一直是自由的。
但是作为这样一种能力的自由仅仅是形式上的。
个人在特定的活动模式中训练这种能力，当他或她实现了他或她的规划时，自由就变成具体的了。
但是，对马克思来说，达到具体自由的过程并不是从这种形式能力中单独得出的，而是需要条件的。
正如我将要看到的那样，马克思把具体自由的全面实现看作历史发展过程的结果。
出现在马克思自由观中的第二个概念性问题涉及的似乎是这样一个自我驳斥的主张：因为对马克思来说，个人并不存在固定的本性或本质，而是不断创造并改变他们自身，所以，他们的本质就是不断地改变自身；的确，这看起来似乎就是一种固定的本质。
应对这种异议的一种方法就是将其作为诡辩论的争论而一笔勾销。
然而，除此之外，我们还可以将其看作一个参照水平的问题。
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