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正如第2章所描述的那样,在马克思看来,这种对自然必然性的克服就产生于资本的如下倾向:通过提高生产力以减少必要劳动而增加剩余劳动,因而增加剩余价值。
资本这样做的最初手段是引入自动机器体系。
因此,根据马克思的论述,由于资本的无止境的致富欲望及其唯一能实现这种欲望的条件不断地驱使劳动生产力向前发展,而达到这样的程度,以致一方面整个社会只需用较少的劳动时间就能占有并保持普遍财富,另一方面劳动的社会将科学地对待自己的不断发展的再生产过程,对待自己的越来越丰富的再生产过程,从而,人不再从事那种可以让物来替人从事的劳动……
……资本作为孜孜不倦地追求财富的一般形式的欲望,驱使劳动超过自己自然需要的界限,来为发展丰富的个性创造出物质要素,这种个性无论在生产上和消费上都是全面的,因而个性的劳动也不再表现为劳动,而表现为活动本身的充分发展,而在这种发展状况下,直接形式的自然必然性消失了;这是因为一种历史地形成的需要代替了自然的需要。
①
因此,资本主义为具体自由准备的第一个条件就是,通过实现丰富的生产而克服自然必然性。
但对马克思来说,具体自由也需要克服社会支配、获得普遍的社会关系以及发展人的多方面能力。
资本主义在生产这种普遍的社会关系方面也具有手段性,但是,它是以外在的和异化的形式进行生产的。
因此,交换体系在从事劳动的生产者之间建立起了社会联系,最为重要的是,就先进的机器体系是许多个人的产品以及它们需要劳动的协作而言,先进的机器体系增强了生产者的社会联合。
而且,通过引入新的生产部门因而引入新的劳动活动,资本导致了人的力量的增殖。
根据马克思的论述,资本的这些成就实际上都是从事劳动的个人的对象化。
当这些个人把资本的客观体系看作他们自己的创造物的时候,向第三个社会形态的转变就出现了。
马克思把这描述为劳动“认识到产品是劳动能力自己的产品,并断定劳动同自己的实现条件的分离是不公平的”
②。
此外,正如我们已经看到的那样,经由资本主义而确立起来的人在能力和需要上的差异,个人现在认识到这是他们自己的差异和多面性。
同样地,他们的社会联合(先前是物化在机器当中的)被认为是他们自己相互之间的内在关系。
马克思把第三个社会阶段描述为“自由的社会个性”
阶段。
这种自由预先假定了它的条件是克服自然必然性和社会必然性,即克服支配。
马克思把这一阶段的自由描述为自我发展的具体自由,也就是实现人本身的自由。
从必要劳动(根据马克思的说明,它被转移到自动化的生产中去了)的强制中解放出来的个人,现在自由地实现他们所选择的任何规划。
而且,因为这个阶段的劳动不再出于强制,正如马克思所说,它现在“不再表现为劳动,而表现为活动本身的充分发展”
①,而且是为了它本身而参与其中的。
马克思把这样的活动描述为具体的自由。
而且,这种自由假定了一个人对另一个人的支配已经被克服,这个共同体的每一个成员都认为其他人是自由的。
因此,他们认为他们的共同特征就在于自由活动存在于他们每一个人的这种能力之中。
对马克思来说,正如我们即将在下一章中看到的那样,个人的最大自由可能就存在于这种最大的社会性情境之中。
现在,我将简略地描述一下可以从之前的分析中得出的抽象的自由本体论,并把它与早先提出来的社会本体论和劳动本体论联系起来考虑。
但是,如果把这种抽象的本体论看作马克思的社会本体论的全部的话,这将是错误的。
因此,在《大纲》中,马克思的社会本体论不仅包括对概念的分析,而且包括对一定的社会发展和历史发展的具体分析。
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