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二、哲学、经验与作为自我的人
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费希特在莱茵霍尔德的表象原则的意义上重新思考了康德的思想，对于这一工作，我们可以通过对哲学目的的探讨来对其加以引介。
如果说观念论可以被视为致力于整体性的阐发与内在整合的双重任务，那么费希特是一个观念论者。
①在费希特看来，哲学应该能够阐释所有经验，一个本真的、严谨的阐释只能建基于一个唯一的原则或者假定之上，并由此推演出一整套严谨的理论。
通过一个概念来构造一个经验阐释体系，这是在费希特头脑中始终萦绕着的一个课题。
我们掌握了这一点也就掌握了费希特思想构成的内在驱动力。
如同许多哲学家一样，费希特认为哲学的任务就是与经验的阐释共延伸。
费希特区分了两种态度：哲学的态度与生命的态度。
在费希特看来，日常的经验已经足以构筑对经验的阐释，这一阐发一般都在一个元经验（meta-experiential）的或者哲学的层面上展开。
哲学的目的以及它唯一存在的理由（raisondêtre）不过就是使日常生活更富理智。
“第一个立脚点是纯粹思辨，第二个立脚点则是生命或者科学知识（在与《知识学》相对立的意义上而言），第二个立脚点只有在第一个立脚点的基础上才可能是富有理智的。”
（《知识学》，31页）
费希特在一种类现象学状态中（quasi-phenomenological）②发展了自己的理论。
如果我们将注意力从外在世界转向我们自身，将会看到我们的经验就存在于意识或者表象（Ven）当中。
我们的表象包含两个一般的类型，一些表象是伴随着某种自由感受的表象。
运用现代的术语来说，对这一感受最为切近的类比可能是想象或者自由幻想。
伴随着自由感受的表象依赖于个体的意识，尽管在后弗洛伊德以来，意识是否完全是主体的意识，这本身就是一个值得怀疑的问题。
另一类表象则是伴随着必然性感受的表象。
存在着某些意识，它们随着特殊情境而变，在外在世界当中拥有自己的缘起。
正是后一种表象是哲学需要思考的对象。
“伴随着必然性感受的表象体系也可以叫作经验……哲学，在某种意义上说必须要为所有经验奠定基础。”
（《知识学》，6页）但囿于这种伴随着必然性感受的表象，费希特严格地限制了他的任务，至少在最初，对经验的阐释就等同于对诸多意识内容的可能性之一的关注。
如果我们看到费希特在意识的理论当中思考经验的问题，那么他的方法就有了一定的合理性。
这正如一个婴儿对他周围世界的感知只有通过将他自身与世界区分开来才是可能的，因此从意识的角度来说，所有事物都只能立足于主体才被理解。
结果必然导致在当下形成了一个所谓第一人称本体论（afirst-personontology），或者立足于经验的主体而生成的存在理论。
经验是如何被阐释的?在费希特看来，通过经验而被理解的现实，其最终的构成要素是自我（Ich），这一术语接近于作为经验的主体意识的人类个体。
以主客的交互行动（iion）作为经验模式，费希特进一步分析了四类“自我”
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