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正如已经指出的那样，劳动产品从两个方面与人分离：从物理意义上说，产品外在于工人；从非物理意义上说，它异在于人的自我发展。
马克思随之指出了这一异化形式作用于劳动对象、劳动自身以及作为劳动者的人而产生的种种后果。
在马克思看来，工人将他的异化体验为一种损害，在其中他的生命活动（life-activity）在对象的形成中被耗尽，他的活动的“结晶”
被拿走，工人在异化活动中被对象操控，如同一个奴隶一般。
简单来说，利用费尔巴哈所谓转型批判法（transformativecriticism），马克思指出在一个异化的生产活动中，工人被对象操控，由此变得被动，主客体的关系也就此颠倒过来。
其次，马克思进一步指出，工人与他的生产活动相异化。
他对此给出了不太清晰的评论，即工人在某种意义上外在于劳动，并与其本性相异在。
劳动自身不再是人发展自身类本质之特质的有效手段，而仅仅是为了满足人的最低生存需要而强加于人的一种劳动。
马克思进一步发现工人在他的生产活动当中并不自由，“结果是，人（工人）只有在运用自己的动物机能——吃、喝、生殖，至多还有居住、修饰等等——的时候，才觉得自己在自由活动”
①。
因此，马克思宣称工人在生产过程中的异化使他被还原为动物，其行为仅仅是为了维持生理存在，对于满足属人的需要毫无益处。
从以上讨论的两类异化来看，马克思做出如下推论：工人与他的类生活相异化。
当工人与他的劳动产品以及劳动过程相异化之后，人的行动就不再可能彰显人的类本质。
结果“劳动这种生命活动、这种生产生活本身对人来说不过是满足一种需要即维持肉体生存的需要的一种手段”
②。
再次，马克思进一步指出这种异化形式的结果是让人与人本身相异化。
个体与他的身体相异化，与外在的自然以及他的精神生活相异化，从而与人的一般的生命相异化。
这一论点的意义在于每一个与人相异化的“物”
都是一种满足人的欲望的手段，（在这里）仅仅满足人基本的生存需要。
在讨论完以上三种异化之后，最后，马克思还提出了一种异化：人与另一个人相异化。
这一讨论基于对资本主义的粗略描述，这一点在随后的研究中被充分地展开了。
在此，马克思的看法是：在这种社会形式中存在着一种社会阶级的分立，这种分立依赖于不同阶级与生产工具的关系。
在这一讨论中，马克思回应了康德的观念，即不能将人视为手段，而只能视为目的。
马克思指出，从生产工具的所有者的角度来看，工人不过是某种潜在利益的源泉，就其自身而言不再具有作为人的存在价值。
同样，甚至在工人阶级内部，人们从未成为真正的人本身，而是倾向于彼此相互关联，在生产过程中组成多个消费群体，由此导致的结果是所有的人际关系都被异化了。
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