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对此，我们可以在马克思参与写作的一个小册子中找到例证。
《共产党宣言》是最著名的例子。
再一次，马克思对他所谓资本主义的剥削机制的分析也能被理解为是在另一不同层面上为变革自我意识而做出的努力。
拓展开来说，这种分析同样对理论如何应用于社会实践的变迁给出一种示范。
但除了这些相似性之外，费希特和马克思的社会发展观念存在着两个方面的差异。
一个差异所意指的是在马克思的观念中，社会组织的既定形式有一种保持自身的倾向。
在马克思看来，社会组织的形式只有在其可能性完全耗尽之后才能消失。
进一步说，在马克思那里，从一种社会阶段向另一种社会阶段的转变过程引发了对当下状态之界限的意识。
但在费希特看来，虽然后者也有自身关于经济学的研究，但却从未将经济学理论拓展到马克思理论中曾经将其拓展的程度。
同样费希特没有讨论“经济的”
自我保护机制，而这一机制正是资本主义，或者任何社会发展阶段维持自身存在所必需的一种机制要求。
从这一方面来说，不管最终对马克思的政治经济学的合法性如何判定，马克思所提出的与社会发展相关的经济主题显然是基于费希特的原初模式所做出的概念演进。
第二个差异在于对异化的关注。
因为在马克思的观念中，思想与社会语境相关，并从中产生出来。
人类异化的现象是人们意识到人的条件的一个最为重要的障碍。
异化因此会阻碍社会变迁。
现在尽管研究者们对这一问题充满争议，但异化的确成了马克思基本的哲学贡献。
但马克思的这种理论的首创性近来遭到费希特研究者的挑战，阿诺德·戈恩（ArnoldGehlen）在题为《源于异化的自由》（UberdieGeburtderFreiheitausderEntfremdung）一文中指出费希特已经提出了关于异化的相关观念，其中包括马克思式的异化。
①
然而我们很难给予费希特的相关思想以过多的关注。
在表面上两者的确有相似之处，费希特先于马克思使用“异化”
概念，正像在时间序列上卢梭也先于费希特使用过“异化”
（aliénation）一样。
但实际上，费希特很少将异化的概念作为社会分析的工具，因此我们在将其与马克思的观念进行实质性的比较的时候，应该格外小心。
费希特最接近马克思式异化的论述在于他所做的这样一种表述：“异化在自我努力成为绝对同一性的抗争中是其必然的要素。”
（《知识学》，233-234页）但我认为，必须要做这样的区分，即费希特所意指的产生于无限的期望与有限性的实践之间的人的张力不同于马克思对当下社会中人的苦难之源泉的理解。
前者植根于人类自身，因此并不能被及时地克服，而后者仅仅是社会存在中的一个痛苦，最终必然会发生转变。
而这一点在费希特的思想中并不存在。
这些立场之间关于发展的逻辑存在着诸多无可否认的差异，还存在着广阔的讨论视域。
如果总结概括一下这些讨论，我们将发现费希特与马克思都强调了人的转变与人的活动从被动性向主动性转变之间的关联性，与此同时这还将包括对三个一般领域的关注：在克服概念与社会现实之间的差异中理论的实践角色，在影响社会变迁过程中理论的教化角色，以及自我意识作为变迁之力量的重要意义。
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