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因为只有人被视为某种智性的观察者，错误才可能被避免，怀疑主义才能被打败，知识的可能性才能被拯救。
我思能为知识奠基，因为通过人类理性能力的正确运用，他的知觉的正确性才可以被保障。
但这一观念的结果是人被界定为一个会思考的实体（athinkingsubstance），它需要认识论的理论。
在当代思潮中，笛卡尔方法的影响是显著的。
笛卡尔的认识论问题仍然主导着当代思想，尽管对于他的观念，反对的人总是多于赞同的人。
同样，当下占据主流的仍是将人理解为某种经验的主体，这一主体需要认识论理论。
对主体概念的讨论开始于洛克，终结于康德，他们都围绕着主体性的形式以及与其相应的可被普遍化的认识理论而展开，尽管主体性的形式并不一定源于这一知识理论。
洛克将人视为一张白板，这意味着他确信所有的知识都源于经验。
休谟基于认识论的观念，从一般意义上来看待实体和知识的本性，由此休谟反对洛克，他认为主体的概念是一个伪造的实体，它在时间中的持存性得不到证明。
同样，康德回应了休谟，认为一个先验的主体或者“我思”
的概念必须要伴随着我的所有知觉，这是其先验方法的结果，而非前提。
尽管近代哲学毫无疑问具有原创性，但近代哲学也同时保留了许多在早期传统中已经存在的问题和路径。
特别是笛卡尔所开启的近代哲学，它重复了传统对人的理解，即对人的理解需要依赖于对知识的理解。
当然这种对传统的重复带有笛卡尔思想的特性。
需要进一步指出的是，尽管笛卡尔的框架在当代思想中不再占据主导，但它在哲学和科学中仍富有生命力。
在科学中，人被理解为某种纯粹理性的存在，从而产生了理想的观察者的概念。
这一态度的合法性论证在“自然”
科学中最为清晰可见，例如，在物理学中，我们要获得类似数学必然性的结果，就需要将人的因素对经验观察的影响降到最低。
在哲学中，笛卡尔式的理论将人视为完全理性的存在物的观念在胡塞尔的著作中存活下来。
后者在其后期思想中仍然坚持认为他的思想是将笛卡尔的方法延伸到严密的哲学中来。
海德格尔对Dasein（此在）的理解，或者关于人的本质的理解，在将存在理解为能够追问存在之意义的存在者的时候，也带有笛卡尔的色彩，尽管海德格尔总是公开地反对笛卡尔。
目前某种新笛卡尔主义的形式十分流行。
笛卡尔的理论带有还原主义的色彩，因为他将人的多种多样的能力仅仅还原为唯一的一种特性，即理性。
但受到笛卡尔的启发而写作的拉美特利在其著作《人是机器》（LHommelamae，1747）中拒绝了这一特性。
近年来，笛卡尔将人作为理性存在物的观念遭到了挑战，只是这种挑战如同拉美特利的回声，并非试图拓展人的能力，而是试图否认人的最后这一特性。
在科学中，行动主义者如沃特森（Watson）与司各纳（Skinner），将人放入因果分析中来加以解释。
同样，带有行动主义色彩，削弱人的主体性的企图，在英国思想当中占主导，这一倾向在赖尔（Ryle）的思想中可以看到，他试图驱逐机器中的笛卡尔幽灵。
同时这还表现在对伦理话语的道德本性的攻击中，它在诺艾尔-史密斯（h）的信念中达到顶峰，他确信伦理语言需要去除任何道德内涵。
至此，我们已经关注了所有那些试图将人作为一个观察者来看待的笛卡尔式的各色思想。
它们在思想的历史中并非昙花一现，实际上它们是贯穿于哲学史中的某种隐性趋向的显现形式，这一趋向正是将人仅仅理解为某种理性的存在，这一理解需要某种知识论的存在。
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