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，尽管他在法律上是完全“自由的”
。
于是，他最终与自己的人性相异化，因为对他来说，劳动（人的独特属性）变成了纯粹的延续肉体（因而是低于人性的、动物性的）存在的手段。
[18]
我们来概括一下：
马克思和黑格尔都认为，劳动是人的本质。
只不过，黑格尔期望通过劳动来实现人的精神化，而且他已然把人的意识在精神上占有现实看作是自由了；而马克思则强调一切劳动都不可取消的物质方面。
只有当人以所有者的身份来对待某一片自然，或者当这一片自然的所有者将其出让给他时，劳动才会成为可能。
只有当人能够全面占有他的劳动产品，能够用他的全部感官来享受劳动时，才有可能通过改变了的（变成了文化的）自然而实现人的人化。
因此，劳动本身和对劳动产品的占有一样，也依赖于财产关系。
无财产的劳动者既不能在他想工作时工作、做他想做的工作，也不能全面地占有他的劳动对象。
因此劳动产品和劳动过程本身对他而言是异己的。
随着与劳动产品和劳动过程的异化，他与他自身（自由的）本质也发生了异化。
这些关于人化劳动的意义和条件的各式各样的观点，也导致了对理想的共同体秩序的各式各样的看法。
黑格尔的理想共同体[19]是自由国家，这种国家的公民赞同在立法中得到表达的共同意志，因为国家是“他们的精神的精神”
，因为他们在国家的法律中重新找到了他们自己的、理性的（和普遍的）意志。
如果人们使这种思想足够系统化，那么它就能够致力于为每一种国家秩序进行辩护。
不过，黑格尔确信，在改革的普鲁士所努力趋向的立宪君主制中，（他所处时代的）理性国家秩序能够得到实现，每一个理性地思想的精神性的人都能够与现实相调和。
但在黑格尔的国家中，公民“自由”
的前提条件在于：这些公民通过使自己“精神化”
来实现自己的净化，进而去赞同他们的本质意志，并且趋向在他们自身中存在的、更深刻的共同意志。
简言之，精神化的公民使自身与现存的宪法精神相同一，从而就自由了。
然而，黑格尔通过诸如详细地设想这种精神化，赋予（在市民社会、“需要体系”
中的）肉体个人的诸多需要以合理的活动空间等方式，使这种民主主义的唯灵论大大地弱化。
但是，马克思的批判首先对准了这个原则。
马克思从其人类图景出发拒绝通过精神化来实现解放。
在他看来，这就像通过精神化的劳动以及为这种劳动所要求的禁欲来实现人化一样虚妄不实。
只有当人们不再为了赞成共同体而被迫把自己提升到抽象的公民高度时，他们才能实现具体的自由。
那时，作为感性的、现实的个人，他们能够在共同体中并且通过共同体而自由地发展。
那时，共同利益不再作为国家法律而异己地（异化地）与他们对峙。
马克思把这样的共同体——个人的这些全面的、具体的自由在其中成为可能——称为“无阶级社会”
。
只有当所有人都成为自然的共同所有者，他们的劳动条件也“从属于他们”
时，他们中的每个个人才能成为“共同存在物”
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