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人自身作为一种自然力与自然物质相对立（黑格尔忽略了这个方面——作者注）。
为了在对自身生活有用的形式上占有自然物质，人就使他身上的自然力——臂和腿、头和手运动起来。
当他通过这种运动作用于他身外的自然并改变自然时，也就同时改变他自身的自然（通过人所实现的人的人化——作者注）。
他使自身的自然中蕴藏着的潜力发挥出来，并且使这种力的活动受他自己控制。
在这里，我们不谈最初的动物式的本能的劳动形式。
现在，工人是作为他自己的劳动力的卖者出现在商品市场上。
对这种状态来说，人类劳动尚未摆脱最初的本能形式的状态已经是太古时代的事了（黑格尔不会把劳动的这些原始形式称为“劳动”
，因为它们还缺乏抑制欲望的特性，因而也就缺乏劳动者的精神化这一特性。
就此而言，当黑格尔让劳动首先与统治一起出现时，他是前后一致的。
——作者注）。
我们要考察的是专属于人的那种形式的劳动。
蜘蛛的活动与织工的活动相似，蜜蜂建筑蜂房的本领使人间的许多建筑师感到惭愧。
但是，最蹩脚的建筑师从一开始就比最灵巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蜡建筑蜂房以前，已经在自己的头脑中把它建成了。
劳动过程结束时得到的结果，在这个过程开始时就已经在劳动者的表象中存在着，即已经观念地存在着。
他不仅使自然物发生形式变化，同时他还在自然物中实现自己的目的。
这个目的是他所知道的，是作为规律决定着他的活动的方式和方法的……[16]
所以，与黑格尔相比，马克思也强调这一事实，即劳动（本身是理性的）始终具有物质的、自然的一面，它并不是纯粹的、独立于既有物质的创造，而是对自然的融合与同化。
在对《哥达纲领》所作的批注中，马克思再次强调了人类劳动的自然制约性：
劳动不是一切财富的源泉。
自然界同劳动一样也是使用价值（而物质财富就是由使用价值构成的！
）的源泉，劳动本身不过是一种自然力即人的劳动力的表现……一个社会主义的纲领不应当容许这种资产阶级的说法（如：“劳动是一切财富的源泉”
——作者注）回避那些唯一使这种说法具有意义的条件。
只有一个人一开始就以所有者的身份来对待自然界这个一切劳动资料和劳动对象的第一源泉，把自然界当作属于他的东西来处置，他的劳动才成为使用价值的源泉，因而也成为财富的源泉。
资产者有很充分的理由硬给劳动者加上一种超自然的创造力，因为正是由于劳动的自然制约性产生出如下的情况：一个除自己的劳动力以外没有任何其他财产的人，在任何社会的和文化的状态中，都不得不为另一些已经成了劳动的物质条件的所有者的人做奴隶……[17]
但是，不仅是劳动本身，就连占有对象化的物也同样是有意识的、物质的活动。
认识一件劳动产品、一件文化用品的精神性或（马克思所说的）人性，并不足以使人以人的身份来占有它。
占有伴随着一切——通过人的人化历史而发展和培养出来的——意义而得以实现。
这是一种全面的、有意识的占有，亦如它是（与片面的、专门的、无意识的动物生产相对立的）全面的、有意识的生产一样。
与黑格尔一样，对马克思来说，人在本质上是劳动者、生产者，因此，马克思认为，只有在能够自由地劳动、自由地占有其劳动产品的地方，人才能是自由的。
仅仅废除法律上的依附关系和“主人”
的特权并不足够，因为它仍然允许无产者对生产资料所有者的依赖性的存在。
政治上获得解放的奴隶作为资本主义社会的人，依然是不自由的。
他既不能自由地支配作为其不可或缺的劳动资料的自然和生产工具，又不能顺利地占有社会劳动产品。
马克思用黑格尔的术语异化来指称这种依赖关系的结果。
劳动者（人在本质上是劳动者）不能占有他的产品，对他而言，产品是异己的、敌对的，是属于他人的。
因此，劳动者也不能把他的劳动视为自己人性的自由且本质的表达，对他来说，劳动就是由物质必然性所迫使的“奴隶劳动”
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