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对恩格斯而言，这种关系似乎是这样的，“旧唯物主义……被唯心主义否定了。
但是在哲学的进一步发展中（！
），唯心主义也站不住脚了，它被现代唯物主义所否定。
现代唯物主义，否定的否定，不是单纯地恢复旧唯物主义，而是把两千年来哲学和自然科学发展的全部思想内容以及这两千年的历史本身的全部思想内容加到旧唯物主义的永久性基础上。”
“这已经根本不再是哲学，而只是世界观，它……在各种现实的科学中得到证实和表现出来。”
[30]所以，恩格斯对哲学的“扬弃”
在于，使哲学变成一种“简单的世界观”
或者一门单独的科学（只有在其中，这种世界观才能表现出来）。
因为，“只有当自然科学和历史科学本身接受了辩证法的时候，一切哲学的废物——除了纯粹的关于思维的理论以外——才会成为多余的东西，在实证科学中消失掉”
[31]，但是，如果哲学（完全按照时代的风潮）不再被集体的解放行动所实现，而是被科学所取代的话，那么一种决定性的、世界历史的辩证转变就会被自然科学认识和物质生产的无限过程所取代。
[32]
但是，用无限的进程来取代马克思的绝对者，即无产阶级在世界历史上的解放活动（存在与作为行为的意识在这一活动中相互渗透），也具有实践的、政治的后果。
与之相伴，解放活动的重点从在无产阶级中实现觉醒的人类的自我解放（摆脱异化世界）转变为受资本主义生产关系束缚的生产力的扩张趋势的解放。
当然，对马克思而言，这样一种思想具有重要的意义。
但是此刻，在青年马克思系统的、根本的思想遭到取消之后，它却受到了专门的重视。
最终，它在斯大林的《论辩证唯物主义和历史唯物主义》一书中得到了最为明显的表达，在那里，“发展社会物质生活的现实需要”
[33]经常被援引为判断正确的政治行动的标准。
当然，恩格斯与列宁的马克思主义在理论上强调，随着生产力的扩张趋势得到解放，人类也会同时得到解放，因为在随之发生的无产阶级革命之后，生产力与生产关系之间的冲突将不再成为可能，生产的无政府状态也会得到克服。
自由也将在这一背景下（并不仅仅相对比人类低级的自然）被称为“关于必然性的洞见”
，于是资本主义社会和社会主义社会之间的区别也仅仅在于：分散地、杂乱地进行生产的资本家被隐藏在背后的生产力的发展趋势所统治着，这导致了危机四伏的种种冲突；而社会主义社会则基于对这种生产发展趋势（或者“规律”
——如马克思所写的）的认识集中进行规划，从而有意识地避免了随之而来的一切冲突。
在当今的苏联马克思主义中，关于这种发展规律的“客观主义的”
阐释与“主观主义的”
阐释处于对峙状态，这是原来的联合破裂之后的必然结果，这个结果也一再地表现在基本路线的种种不同“倾向”
上。
于是，这种客观主义阐释便在经常性的对右倾和“左”
倾的防御中形成了，借此，具有更高的辩证统一性的幌子出现了。
然而在事实上，我们只能发现一种折衷主义的调和，它顾及到了各个方面的现实需要。
[34]马克思认为，对人与自然之间的物质交换的“理性调节”
，仅仅是现实的自由王国的基础。
只有“在这个必然王国的彼岸，作为目的本身的人类能力的发挥，真正的自由王国，就开始了。
但是，这个自由王国只有建立在必然王国的基础上，才能繁荣起来。
工作日的缩短是根本条件。”
[35]我们不能把这句话理解为：马克思似乎只想在这里赋予“休闲活动”
以自由的、人性的特征；毋宁说，他相信，为了成为真正的“自我确证”
，成为人类本质的自由表达，在劳动能够不再成其为劳动之前，也就是说，不再成其为一种被感知为负累痛苦的活动之前，今天的社会必要劳动必须首先受到大规模的限制。
当需要对社会主义革命的意义进行强调时，解放生产力与人们摆脱当今的苏联意识形态而获得真正的解放这二者之间的那一决定性区别，就完全被缄默不提了。
生产资料的社会化——这对马克思来说尤其是实现解放的实际的、必然的前提——被变成了目标本身。
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