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b）马克思与恩格斯之间的区别——我们已然在“哲学的扬弃”
的形式中看到了这一点——同样清晰地表现在他们的自然观上。
对青年马克思来说，人类以外的自然是一个在哲学和实践上（对政治实践来说）都微不足道的领域。
如果社会历史世界可以被理解为真正的整体，那么人与自然的关系以及自然与人的关系则仅仅构成了这个整体的一个方面；脱离这种联系而进行的孤立考察就等于是意识形态的观点，而且必将是错误的。
对马克思以及黑格尔来说，真的东西总是整体性的东西。
因此，譬如马克思也通过提及历史而驳斥了关于人的形成活动的问题。
因为“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人来说的生成过程”
[36]。
马克思在《德意志意识形态》中写道：“我们仅仅知道一门唯一的科学，即历史科学。
历史可以从两方面来考察，可以把它划分为自然史和人类史。
但这两方面是不可分割的：只要有人存在，自然史和人类史就彼此相互制约。
自然史，即所谓自然科学，我们在这里不谈……”
[37]自然只有与人类相关的历史，而人类也只有与自然相关的历史。
自然朝向人的生成并不是生物学意义上的基质的发展过程，而是通过人的劳动所实现的自然与人自身的自然的人化过程。
因此在马克思那里，自然在人类历史中被扬弃，正是在人类历史中才产生了“为了人类”
的自然。
与此相反，在恩格斯那里，自然与历史的区别借助于一种辩证阐释的进化理论而被消除。
“辩证法不过是关于自然界、人类社会和思维的运动和发展的普遍规律的科学。”
[38]与此相应，历史进程在无产阶级的集体行动中达到自身这一决定性的辩证转变，必然会被齐一化。
整个现实就是在运动和发展中被认识的物质，人的思维（同样作为“运动形式”
之一）自然遵循同样的辩证规律。
但是，随着辩证结构的普遍化，恰恰是（阶级）意识与历史运动之间独特的辩证联系遭到了破坏：哲学的革命的实现从视野中消失了。
由于“摹仿”
或“反映”
[39]客观的自然辩证法的思维并不具有任何“能动”
作用，所以对自然与社会的等量齐观也必定会导致对历史进程中“有意识的要素”
的忽略。
也就在这里，理论阐述今后会在对自觉行动的“极左”
高估与“右倾”
低估之间摇摆不定，基本路线也在这二者之间实现了中庸的妥协。
恩格斯显然看到了自然与社会发展之间的差别，但他却对之进行了如此这般的描述，以至于这种差别最终能够忽略不计：“在自然界中……全是没有意识的、盲目的动力，这些动力彼此发生作用，而一般规律就表现在这些动力的相互作用中……相反，在社会历史领域内进行活动的，是具有意识的……追求某种目的的人：任何事情的发生都不是没有自觉的意图，没有预期的目的的。
但是，不管这个差别对历史研究、尤其是对各个时代和各个事变的历史研究如何重要，它丝毫不能改变这样一个事实；历史进程是受内在的一般规律支配的。
因为在这一领域内……总的说来在表面上好像也是偶然性在支配着……许多预期的目的在大多数场合都互相干扰，彼此冲突……这样，无数的单个愿望和单个行动的冲突，在历史领域内造成了一种同没有意识的自然界中占统治地位的状况完全相似的状况……”
[40]在此，恩格斯通过仅仅谈及那些完全像在黑格尔那里一样被“理性的狡狯”
所统治的个人，避开了阶级意识的作用，而正是在阶级意识一点点地革命性爆发的过程中，种种事件各自的发展意义才变得一目了然，并且具有了自我意识。
这样一个过程显然首先是在最终实现历史发展意义的无产阶级的阶级自我意识中完全达到自身的。
通过回避变革现实进而变革自身的阶级意识的作用，通过取消有关按照自我意识来行动的无产阶级的决定性视角，恩格斯使历史过程向自然过程靠拢，从而把辩证法肤浅化了。
社会历史整体能够在无产阶级的具有自我意识的行动中达到自身，而自然却不然，自然科学研究的无限过程永远不能在自然的全体中把握自然。
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