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在马克思的例子中，把资本主义视为一个暂时阶段据说需要这样一些概念，它们与那些把资本主义视为永恒的生产方式的概念是不同的。
八年以后，在为《资本论》第3卷（对它的大量误读已经成了过眼烟云）所写的导言中，恩格斯又回到了这个主题，还提到了在使用马克思术语时的另外一个困难。
好像马克思的术语除了新和不寻常之外，前后也不一致，同一个词在不同的时期意味着不同的事情。
恩格斯并不把这看作一个缺点，而宣称这是一个优点，并且认为，对于解释马克思如何理解他所描述的那个社会这一点来说，这是必要的。
恩格斯论证说，我们不应该希冀发现：
一些不变的、现成的、永远适用的定义。
但是，不言而喻，在事物及其互相关系不是被看做固定的东西，而是被看做可变的东西的时候，它们在思想上的反映，概念，会同样发生变化和变形；它们不能被限定在僵硬的定义中，而是要在它们的历史的或逻辑的形成过程中来加以阐明。
[4]
那么，根据恩格斯的看法，马克思的词语要表述这样一种理念，即“事物及其互相关系不是被看作固定的东西，而是被看作可变的东西”
，因此，这些词语的定义也必须随之变化。
这一点之所以让人关注，不仅仅在于不再使用“行话”
，而且还在于其宣称恩格斯以及马克思都是迷糊的，不能完全澄清它们的含义。
在英语世界中存在着一个可以追溯到乔治·萧伯纳（GeeBernardShaw）的传统，它警告马克思的读者“绝对不要关心形而上学”
，不能根据批评者的政治观点把他一些微不足道的夸张和因分歧而产生的错误指责为“有灵论哲学”
（animisticphilosophy）。
[5]另外一个更难解决的困难是，从马克思的术语中推导出一个他试图要展现给人们的世界图景。
恩格斯的评注并不能解释这个神秘过程，但它们指出了科学研究必须坚持的方向。
在马克思的社会现实概念中，有些读者发现了一些难以理解的地方，而这些问题的解决方法就存在于他的术语中。
几乎毫无例外，马克思的批评者规避了对马克思社会现实概念的认真研究。
然而，这并没有减轻他们必须对这一主题表明立场的压力，没有减轻他们必须对马克思认识世界的方式做出某种假设的压力，相应地，也没有减轻他们认为马克思了解的任何事物都具有某种特性这样的压力（一般来说这种看法并没有被明确地表达出来）。
在这种情况下，不管他们有没有意识到这一点，他们对他在当时所能描述的内容进行了现实的限定；马克思的术语在特定的世界观中被迫进入了一种他们必然预设好了的模型中。
因此，就一个人不能仅仅满足于重复他自己的观点而言，他们直接讨论马克思的理论时几乎总是错误地采取一种普通的语言标准来确定它的含义。
这种方式假定，我们所接受的那种“常识”
性内容对于理解马克思主义来说已经具有充分的理论基础了，亦即在马克思的社会现实概念与我们自己的社会现实之间不存在本质区别。
[6]恩格斯对这种假设所带来的危险已经说了很多，但我还是想表明它至少对马克思的理论的某种标准解释产生了影响。
我仍希望通过这种方式说明，应该在下面几章对认识论研究投入更多时间。
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