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证明的判定标准是马克思关于什么才是力量的真正实现这种观念，也就是认为当一个人的目的融合到了力量当中时，它们就实现了自己。
如果马克思的“力量”
是妨碍我们理解的“奇怪的事情”
，那么马克思的“需要”
相对来说就简单一些，至少当把它与“力量”
之间的关系分开来看时是比较简单的。
对马克思来说，“需要”
指的是一个想要得到一些东西的欲望，通常它不是一些立刻就能得到的东西。
主体是人，而客体是他的对象。
有时认为动物、对象和处境等也有“需要”
。
但是，使用“需要”
的领域通常并不是很宽，因为我们可以说动物能够用一种与人非常类似的方式知道它们的需要，大多数情况下对象和处境的需要并不能被正当地转换为人的术语。
比如，当马克思说1789年革命满足了“当时整个世界的要求”
时，它能够被转换成仍然活着的人的需要这一含义。
[8]如果它们将会按照马克思认为它们将要采取的方式发展的话，那么关于这些需要和处境的其他例子就只能被认为是这些需要和处境的内在要求了。
实际上，刚才引用的“世界的要求”
这种例子也能用这种方式来解释。
在这种情况下，它超越了我目前的兴趣，即哪种情况涉及人的需要，它们是什么，它们来自哪里以及它们如何发展等。
正如我们所看到的，对马克思来说，人不仅有需要，而且能感觉到这些需要。
它们作为被感受到的驱动力，作为需求存在于他的体内。
需要的客观状态与主观认识之间的联系——当马克思使用“需要”
时二者联系在一起，实际上让“驱动力”
和“需求”
在马克思主义那里成了“需要”
的同义词。
[9]尽管人们很少认清它的所有含义，也很少知道有效地满足需要必须付出智力上的努力，但是存在需要这一事实绝不会消失。
马克思进而认为，人们多多少少都了解一些适合他们的对象，知道他们想要的是他们需要的东西。
在后封建社会中，当“潜意识”
成为一个家喻户晓的表达方式的时候，“需要”
的用法显得太狭隘了。
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