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哲学家阐述了不完整的合理性——逻各斯，这种合理性在社会实践中出现并在语言中被混乱地表达。
因此哲学依次脱离了宗教、诗歌、政治，最终脱离了科学知识，并且在反对这些或多或少专业化了的领域时，它声称要表达总体性。
然而，宗教、政治，甚至艺术和科学都提出过同样的主张。
区别在于，后者仅仅是出于自身的目的而使用总体性的概念，而哲学还要去提炼它。
不像其他意识形态活动，哲学包含着一种自我超越的原则。
哲学体系反映了人类的强烈愿望，它以缜密的证明为目标，表达了人类现实的象征。
体系最终会瓦解，但它提出的问题，它阐述的观念和它讨论的主题并不会消失。
它们渗入了文化之中，影响了所有的思想，简而言之，变成了意识的一部分。
因此，哲学和实践（包括对实践的意识）的关系，比宗教或者国家与同一个实践的关系更为复杂和丰富。
不拥有是最令人绝望的唯灵论，是人的最完全的非现实，人的非人生活的最完全的现实，是极其实际的拥有，即饥饿、寒冷、疾病、罪恶、屈辱、愚钝以及种种违反人性的和违反自然的现象的拥有。
[9]
现在，对象，也即社会的人的财产、产品和作品，是社会人的客观存在的基础，是其为自身及他人的存在的基础。
对象的被剥夺也就是社会存在被剥夺，是人与他人以及与自身的关系的被剥夺。
道德作为意识形态掩饰了这种丧失，甚至用一种虚幻的丰裕来取代它：一种正义感，一种在自身的不完满中错误的、虚幻的满足。
政治经济学（至少在其开始）阐述科学的概念——社会劳动、交换价值、总收入的分配，等等。
同时，它还包含一种意识形态。
它是一种“真正道德的科学”
，甚至是“所有科学中最为道德的”
。
它的教条是节俭，即禁欲。
“你的存在越微不足道……你拥有的就越多……你自己不能办到的一切，你的货币都能办到。”
[10]从而，科学的概念完全与道德的意识形态相混淆，其混淆的方式连它的作者都没有注意到。
小麦只是在后来才与麦壳分开——以彻底批判的名义，与革命的实践相关。
结论：如马克思所见，意识形态涉及错误及其与真理的关系这个老问题。
马克思并没有用抽象的、思辨的和哲学的术语系统来阐述这个问题，而是采用了与实践相关的具体历史的术语。
与哲学不同，马克思的意识形态理论试图回到表象的起源。
它包含了一个本质性的哲学贡献：新兴的真理总是混杂着幻象和错误。
这个理论抛弃了这样的观点，即错误、幻象、谬误断然而且明白无误地与知识、真理和确定性相区分。
在真实和错误之间，有一个持续的、双向的辩证运动，它超越了产生这些表象的历史条件。
正如黑格尔已经看到的，错误和假象是知识的“因素”
，真理正出自它们。
但真理并不存在于黑格尔的“精神”
之中。
它并不先在于它的历史和社会条件，尽管它也许被期望如此。
因此，黑格尔的哲学的——也即思辨的和抽象的——理论被转化成了历史的和社会的理论，在保存了哲学的普遍性特征的意义上，它是哲学的继续。
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