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它们更接近于真实的诗歌，而不是形式构造。
马克思认为，希腊神话这片滋养了希腊艺术的土壤，是对人们现实生活的表达，是这种艺术的“永久”
魅力的一个鲜活的源泉。
希腊的神话和希腊的神是人的象征，甚至是人的权力的象征。
它们以放大了的形式给出了人类如何占有自己本质的图景——在他们自己生活的各种活动中（战争、金属加工），在游戏、爱和娱乐中。
只有当宇宙起源论、神话和神话学成为宗教的组成部分，尤其是成为那些声称拥有普遍性的伟大宗教的一部分时，它们才转变为意识形态。
然后，图像和传说被从滋养它们的土壤中分割出来，与它们表现给眼睛和心灵的美分隔开。
伟大宗教囊括一切的特点和对普遍性的要求，一方面以抽象性，以原初的地方风格的丧失为标志；另一方面则以一条在个人之间、群体之间、人民之间和阶级之间不断增长的鸿沟为标志。
伟大宗教与国家权力的巩固、民族的形成和阶级对抗相伴而生。
伟大宗教利用的不是没有假象的知识而是先于知识的假象。
在这些之上，它们还增加了明白无误的意识形态表象，也就是说，这些表象被精心解释，是为了掩盖实践，为了给实践一个特殊的方向。
作为理论构建，它们摇摆于一种从更早的宇宙起源论借鉴而来的诗歌和试图为当权者的行为辩护的完全神秘化之间。
毫无疑问，在马克思看来，一般的宗教（声称具有普遍性，声称代表人类和人种的命运这个意义上的宗教），是所有意识形态的原型和模型。
所有的批判都开始于宗教批判，并且借助宗教批判而更新。
彻底的批判，即深入到根源的批判，不厌其烦地回到对宗教异化的分析。
总结马克思的观点，现在我们可以系统地阐述任何一种意识形态的社会学特征。
它涉及现实的一个片段，即人类的弱点：死亡、苦难和无助。
它包括现实的悲惨部分的表象，对那部分的意识，如果被孤立地接受和过分强调，将会是对所有创造和进步的一个阻碍。
鉴于它们与“现实”
的联系——被变换和解释过的现实——意识形态可以通过将规则和限制强加于实际生活着的人们而影响现实。
换句话说，意识形态可以是实际经验的一部分，尽管它们是不现实的，是形式的，只反映人类现实的一部分。
它们提供一个看世界和生活的方式，也就是说，在一定程度上，实践同时是虚幻的和有效的、虚构的和真实的。
意识形态为一定数量的需要解释和辩护的行为和形势进行解释和辩护，越是如此，它们便越是错误和荒谬（即在被克服和取代的过程中）。
因此，每一种意识形态都代表一种关于世界的看法或观念，一种基于推断和解释的世界观（>
意识形态的另一个特征，是它们的完美性。
意识形态或许会遇到问题，但不是那种从根本上动摇它的问题。
它会做出调整，改变细节，但本质却丝毫未被触动。
这引起了在保守派和创新者之间，教条主义者和异教徒之间，过去的捍卫者和未来的捍卫者之间激烈而异常有趣的争论。
其结果是，一种特定的意识形态与一个群体结盟（或者一个阶级，但通常是活跃于阶级内部的一个群体：这个阶级中其他群体在意识形态上仍然是消极的，尽管在其他方面或许最为活跃）。
在占据意识形态的群体中，它充当着热忱的借口、对共同目标的意识，从而这个群体就趋向于成为一个宗派。
对这个意识形态的忠诚，使排除那些不遵循它的人成为可能，同时毋庸多言，导致了他们的皈依或者谴责。
它变成了一个伪总体，在它碰撞到自身的外在或内在的界限（无论是局限还是外在的反抗）时，这个总体就将自身封闭起来。
简而言之，它成为了一个体系。
我们刚刚强调过的宗教（或者更准确地说，拥有理论体系的宗教）的特点，在哲学中同样被找到，尽管这里存在着明显的差异。
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