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然而，黑格尔逐渐阐明了对“实证性”
的赞成态度；虽然实证性“直接地”
保留了“其实证的、腐朽的现象形式，但是（现在），它却同时表明自己是人自身的社会活动的必然产物”
。
解决（自由的、社会政治活动“生活”
与这些变得实证的形式之间的矛盾，正是黑格尔的国家哲学和历史哲学所关注的核心问题。
在实证性概念的历史化过程中，在它的转变过程中，被英国国民经济学颇为强调的劳动概念发挥了重要的作用。
现在，甚至连表面上僵化的、固定的、衰朽的东西也被他视为社会生产的产物。
黑格尔开始认识到，自古代城邦共同体没落以来，西方国家的发展并不是纯粹的衰退，中世纪也不是纯粹的没落时期。
由此，古代丧失了其规范特征，并且被历史化了。
社会机构（宗教，或者教堂、国家）不再被视为从一开始就是“实证的”
、敌视生活的结构，而是被看待为：只有当那些导致它们形成的社会需要不再存在，又出现了其他的社会需要，而这些“实证形式”
对于这些需要来说又意味着一种障碍时，它们才逐渐地变成了实证的结构。
实证性概念的历史化进程通过深深扎根于现实的、黑格尔自1805年或1806年以来使用的新造术语“外化”
和“异化”
而得以完成。
卢卡奇把黑格尔的“外化”
概念划分为三个阶段：
第一阶段：与每一种经济（技术）活动和社会活动都相联系的普遍外化；
第二阶段：外化的独特的资本主义形式（“异化”
），马克思后来把它描述为“物化”
和“拜物教”
（参见《资本论》中关于商品的拜物教特征的详细阐述）;
第三阶段：更为广泛的哲学的普遍化。
按照这种普遍化，外化概念完全等同于物性或对象性。
这种普遍化通过整个体系的思辨特征而得以可能。
在这个体系中，自然表现为在人的意识中返回自身的永恒逻各斯的“外化”
。
如此一来，思想的形成，对象性在意识中的扬弃就成了一切发展和一切进步解放的目标。
对黑格尔来说，外化概念的这个最高级的“神秘化的”
第三阶段的作用在于，以（纯粹）观念的方式来“扬弃”
那些在较低级的（较现实的）存在领域中不可扬弃的矛盾。
作为社会历史现实领域的现实主义者，黑格尔不抱有任何空想，因为他不能同时超越“资本主义的视野”
，因而也不能现实地、实际地扬弃资本主义的现实矛盾。
所以，黑格尔阐述了“在主体中消除异化、从实体转化为主体的哲学乌托邦”
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