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，作为一种包含了否定性的辩证运动和过程，在阶级社会中只有通过阶级斗争和社会革命才能实现，而“革命确实需要依靠一系列客观条件”
。
[17]因此，把历史决定论等同于宿命论是完全错误的。
沙夫则指出：“马克思主义决定论主张的是一种关于社会发展客观规律的科学的观点。”
这种决定论，“并非把历史必然性理解为一种外在于、独立于社会而起作用的力量，而是把它理解为通过人的行为而起作用的活动力量”
。
在此，“历史发展的客观规律和社会进程中的必然性的存在，既没有排除人的创造性活动，也不能取消人的自由。
这些规律只是决定了人们从事各种活动和表达他们的自由的社会基础”
。
[18]因此，把历史决定论等同于抹杀了人的能动性的机械决定论也是错误的。
5.无须否认，第二国际的一些理论家如普列汉诺夫在“生产力一元决定论”
[19]的意义上，对马克思历史决定论的阐释有视角单一、内容粗浅之嫌，尤其是其发生学的方法，把唯物史观引向对各种“起源”
问题的经验追问和实证探究，严重地混淆了人文社会科学与自然科学。
[20]但是，那些把历史规律与人的能动性、把历史决定论与规范命题绝对对立起来的观点，又何尝不是一种对马克思思想的简单而片面的理解呢？因为，就历史规律与人的能动性、人的事实存在和价值存在的关系而言，在马克思的历史决定论中，它们并不是彼此分离、互不相干的两种存在、两个过程，而是同一种存在和同一个过程的两个不同方面。
马克思一方面认为，人的“劳动过程结束时得到的结果，在这个过程开始时就已经在劳动者的表象中存在着，即已经观念地存在着。
他不仅使自然物发生形式变化，同时他还在自然物中实现自己的目的，这个目的是他所知道的，是作为规律决定着他的活动的方式和方法的，他必须使他的意志服从这个目的”
[21]。
在此意义上，客观规律并不排斥人的目的和意志，目的和意志本身就构成客观规律的内在要素。
另一方面又认为，经济和社会“运动的各个因素虽然产生于个人的自觉意志和特殊目的，然而过程的总体表现为一种自发形成的客观联系；这种联系尽管来自自觉的个人的相互作用，但既不存在于他们的意识之中，作为总体也不受他们支配。
他们本身的相互冲突为他们创造了一种凌驾于他们之上的异己的社会权力；他们的相互作用表现为不以他们为转移的过程和强制力”
[22]。
在此意义上，人的目的和意志也不排斥客观规律，客观规律不过是具有自觉意志和特殊目的的人的能动活动的总的结果。
由各种意志和目的相互作用所推动的具体过程和这一过程在“总体上”
和“长波中”
所呈现出来的稳定结构和一般趋势，构成历史发展过程的两个不可分割的方面，一如具体劳动和抽象劳动构成现实的劳动过程的两个不可分割的方面。
在此意义上，存在于日常生活世界中的人的道德行为、价值评价和价值追求等，都不过是历史规律的外在表现形式和具体实现方式，一如带着随机性、偶然性和不确定性的苹果落地是万有引力规律的外在表现形式和具体实现方式。
由此可见，问题的关键并不在于唯物史观是否是一种决定论或历史决定论，而在于究竟如何理解和阐释这种决定论或历史决定论。
根据雷蒙·威廉斯的考证，“determine”
（决定）一词源自拉丁文“terminare”
，意思是“设定界线”
。
在时间上，它指的是终结一个过程，使之有一个“结果”
（end）；在空间上，它指的则是划定一个范围，使之有一个“边界”
（limit）。
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