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这种异化的生存方式集中表现在人们把异化消费当作实现自身满足、自由和幸福的唯一方式。
因此，对生态危机的解决过程也就是使人们摆脱异化消费、摆脱异化的生存方式，实现人的真正的自由和幸福的过程。
他们力图建立的生态社会主义社会就是要实现人和自然、人和人和谐发展的社会，实际上也就是人们实现自由和全面发展的社会。
那么，如何理解生态学马克思主义是西方马克思主义发展的新阶段呢？对此，笔者认为必须弄清它们之间的继承和发展的关系。
生态学马克思主义在如下三个方面继承了西方马克思主义的理论观点，使之成为了他们建构生态学马克思主义的重要理论资源。
第一，生态学马克思主义继承了西方马克思主义，特别是法兰克福学派对技术理性的批判。
卢卡奇在《历史与阶级意识》一书中立足于技术理性批判，揭示了资本主义社会存在的普遍异化状态。
卢卡奇认为，资本主义现代化是建立在以“计算或可计算性原则”
为基础的技术理性的基础上的，这虽然导致了生产效率的提高，但是随之而来的却是工人阶级的个性化的丧失和异化。
“劳动过程从手工业经过协作、手工工场到机器工业的发展所走过的道路，那么就可以看出合理化不断增加，工人的质的特性、即人的个体的特性越来越被消除。”
[31]卢卡奇对技术理性的批判被法兰克福学派所继承和发展。
法兰克福学派从两个方面对技术理性展开了批判：一是他们揭示了技术理性形成的哲学根源和社会根源。
从哲学根源上看，技术理性的形成同启蒙理性的内在缺失相关。
启蒙理性认为知识并不是揭示世界因果关系或终极本质的体系，判断知识的标准在于“有用性”
。
这就必然把凡是不符合计算和实用规则的东西排除在知识之外，知识实际上被归结为技术，理性由此也被归结为技术理性。
从社会根源看，法兰克福学派认定当代西方社会是借助建立在技术理性基础上的科学技术所带来的巨大物质财富，来实现其政治统治的。
二是他们分析了技术理性盛行的后果。
在他们看来，技术理性盛行导致了实证主义哲学的盛行，消除了哲学的批判向度，培养了人们的顺从和肯定思维，成为了控制人的一种新形式，这也决定了技术理性虽然会带来生产效率的提高，但是必然会导致人的片面发展。
生态学马克思主义继承和发展了西方马克思主义对技术理性的批判，他们分析了西方哲学文化传统中的“控制自然”
的观念同技术理性的内在联系，详细地考察了“控制自然”
观念的历史演变，揭示“控制自然”
观念同资本主义制度相结合造成了人们用实用和工具性的眼光看待人和自然的关系，使得建立在“控制自然”
观念基础上的科学技术最终沦为控制自然和控制人的工具，造成了人的异化和自然异化的双重后果。
第二，生态学马克思主义继承和发展了法兰克福学派对消费主义文化的批判。
法兰克福学派对消费主义文化的批判主要体现在霍克海默和阿多诺在《启蒙辩证法》一书中所提出的“文化工业论”
和马尔库塞在《单向度的人》一书中所提出的“真实需求”
和“虚假需求”
的理论中。
所谓“文化工业”
是指当代西方社会借助科学技术大规模复制和传播文化产品的工业体系。
在霍克海默和阿多诺看来，文化工业所制造的文化产品在本质上是一种以获取利润为目的的特殊商品，具有标准化、一律化、大规模复制和思想无深度、平面化的特点。
其社会功能在于引导人们在无深度的文化产品的消费和娱乐中放松，忘却一切思想和忧伤，进而丧失对现实社会的批判和反抗能力。
因此，文化工业所生产的文化产品是一种承载意识形态职能的消费主义文化。
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