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是建立在人类利益的考量的基础上，只有满足人类利益的“支配自然”
的结果才是真正地与合理地支配自然。
如果人类支配自然产生了危及人类自身的生存和发展，就违背了“支配自然”
的初衷。
可以看出，格伦德曼始终立足于人类利益谈论“支配自然”
的问题，并强调只有尊重自然规律，才能真正地与合理地支配自然。
他的这种观点与生态中心主义只强调生态利益而否定人类利益，只强调顺应自然而否定支配自然的观点是截然对立的。
在此基础上，他通过阐发马克思“支配自然”
观念的内涵，重新阐发了人类中心主义价值观。
英国生态学马克思主义理论家佩珀批评非人类中心主义思潮所主张的“自然价值论”
和“自然权利论”
不仅难以成立，而且必然会导致反人类、反人道主义的失误，不利于生态问题的解决。
“存在着对自然内在价值理论的各种异议；它的理论与含义、它的归诸直觉而不是理论论证、它的不可能性（我们不知道自然是否赋予本身以价值，我们作为人类只能从一种人类中心主义的立场谈论自然）以及它试图建立一个自然—社会二元论的趋势。”
指出非人类中心主义把生态危机的根源归结为人类中心主义价值观的观点的问题恰恰在于它没有看到“对自然和生态平衡的界定明显是一种人类的行动，一种与人的需要、愉悦和愿望相关的人类的界定”
[12]，并明确提出生态学马克思主义拒绝非人类中心主义对生物道德和自然神秘化的主张，因为“除了人类的需要外，它不认为有‘自然的需要’，而且，正像它认为从本质上说共产主义社会不可能是在生态上不健康的社会一样，它宣称，一个适当的生态社会在本质上不能支持社会不公正。
当发生利益冲突时，它也总是使人类的需要优于非人的需要”
[13]。
因为“生态社会主义是人类中心论的（尽管不是在资本主义—技术中心论的意义上说）和人本主义的。
它拒绝生物道德和自然神秘化以及这些可能产生的任何反人本主义，尽管它重视人类精神及其部分地由与自然其他方面的非物质相互作用满足的需要”
[14]，并指出“优先考虑非人类自然或至少把它放在与人类同等地位的‘生物道德’是生态中心主义的核心方面”
[15]。
其本质是强调地球优先论和主张生物道德，忽视了生态问题产生的社会根源，特别是阶级根源，把环境保护和人的生存对立起来，在实践中无法真正阻止资本为牟利而对自然资源的掠夺性使用。
福斯特在《马克思的生态学：唯物主义与自然》一书中批评包括生态中心论在内的西方社会科学的缺陷在于“忽视了社会思想与自然—物理环境之间的联系，因此，切断了社会理论与对人类和自然关系的反应之间的真正联系”
[16]。
这种把历史观和自然观分离开来的做法不仅不符合辩证思维，而且必然会导致把生态问题唯心主义地归结为价值问题，无法真实地揭示人类社会和自然之间实际和客观的物质能量交换关系。
福斯特指出生态中心主义这种赋予非人自然特权的做法会导致生态保护上的阶级和生态之间的对立。
对此，福斯特以美国西北太平洋地区沿岸地区原始森林木材为例，批评环保主义为了保护森林而忽视森林工人的生存，形成了相互敌对的状态，代表资本利益的联邦政府利用林业工人和环保主义者之间的矛盾采取了分化的策略，以救助林业工人的生活为由，加大了采伐量，成功地抵御了环保主义者的攻击，使得以反对资本利益为目的的生态运动无法取得成功。
因此，生态中心论者的这种把生态利益同人的生存对立起来，拘泥于抽象的道德观和价值观的变革，而忽视生态问题产生的社会因素无法真正实现保护生态的目的。
“忽视阶级和其他社会不公而独立开展的生态运动，充其量也只能是成功地转移环境问题，而与此同时，资本主义制度以其无限度地将人类生产性能源、土地、定型的环境和地球本身建立的生态予以商品化的倾向，进一步加强了全球资本主义的主要权力关系。”
[17]
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