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按照《狱中札记》英文版编者的说法，葛兰西在诸多不同的意义上使用了“意识形态”
这一概念，这点在《狱中札记》里可以得到印证。
葛兰西指出：“人们可以说‘意识形态’，但必须是在世界观……的最高意义上使用这一术语。
这个问题是保持整个社会集团……意识形态上的统一的问题。”
①显然，葛兰西在这里突破了传统马克思主义者将意识形态理解为资产阶级的虚假意识的做法，开始在中性的意义上使用这一概念。
这一拓展有助于我们更为真切地看清资产阶级统治的隐蔽性。
葛兰西接着分析并强调了意识形态的实践性和现实性。
他将意识形态分为两种：一种是为特定结构所必需的意识形态，另一种是特定个人随意的意识形态。
他指出，从意识形态是历史必需的这个意义上来理解，它是“心理学的”
，它组织人民群众并使其获得对自身所处地位的意识，从而进行斗争。
而从意识形态是随意的这个意义上来讲，它们只能创造个人的“运动”
和“论战”
等②。
从这里我们我可清晰地洞察到葛兰西对意识形态概念的新阐释。
与传统的马克思主义仅仅从单一的统治阶级角度考察和把握意识形态，将其视为统治阶级使自己的统治合法化的工具不同，葛兰西则将视角转向了包括统治阶级、被统治阶级，甚至个人在内的所有阶级或集团。
或者说，在他看来，那些处于边缘和从属地位的集团也有用以组织和使他们关于自身及世界的观念正当化的意识形态③。
由此，葛兰西突破了在意识形态问题上的阶级还原论。
另外，葛兰西还赋予了意识形态一定的独立性。
在他看来，这种独立性集中体现在它的物质性特征和功能上。
葛兰西以对大众信念的阐释为例，探讨了意识形态的物质性特征。
他认为，认识到大众的信念具有物质性力量这一点很重要。
在对这些问题进行分析时，葛兰西引入并强调了“历史集团”
的概念。
物质力量是这一概念的内容，意识形态是这一概念的形式，虽然二者之间的这种区分只有纯粹的训导价值，但还是十分必要的。
如果没有形式，物质力量在历史上就会不堪设想，反过来，如果没有物质力量，意识形态就会陷入个人的幻想①。
显然，葛兰西将意识形态与物质力量理解为形式和内容的有机统一。
而且，在他看来，在历史集团的形成中，意识形态的物质性具有至关重要的意义和作用，因为正是它保证并实现了对人民群众的动员与组织。
可见，意识形态是积极主动的。
葛兰西的这一新阐释彻底突破了传统马克思主义将意识形态看作“虚假意识”
的观点。
此外，葛兰西还指出，正是基于意识形态的物质性带来的斗争，才使得意识形态成为一个斗争的场所。
英国新马克思主义者深刻地洞察到葛兰西赋予意识形态的这种新解释及其重要意义。
墨菲在《葛兰西的领导权与意识形态》一书中总结并明确地指出了葛兰西对马克思主义意识形态思想的创新和贡献，即葛兰西首次明确强调了意识形态的物质特征、拒斥了意识形态的阶级还原论和否认了意识形态是虚假意识②。
葛兰西对意识形态这三个方面的新阐释，深刻影响了后来的文化批判理论。
法兰克福学派和英国新马克思主义基于对文化的不同理解，并在葛兰西意识形态理论的中介下，形成了对意识形态概念的不同理解和区别运用，从而在一定程度上推动了意识形态批判的转向。
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