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和“人类解放”
。
“政治解放”
是资产阶级民主革命的结果，它指的是市民社会中的资产阶级的解放，它的具体内容是废除国教，承认信仰自由以及取消政治选举方面的财产资格限制等。
政治解放是一个重大的历史进步，但却不是一种触及私有制的革命。
“人类解放”
则是要求废除私有制的、彻底的革命。
它的实现不仅需要批判的武器，还要使用武器的批判。
尽管马克思区分了政治解放和人类解放两个阶段，但他并没有机械地理解二者之间的关系，而是以对德国实现人类解放的可能性与条件的分析为例，阐述了二者之间的辩证关系。
他指出，德国在政治和社会方面是时代的落伍者，但却由于自己的哲学而成为现代文明民族的同时代人，对德国哲学的批判也就是对现代文明国家的批判，社会发展的根本要求就是人类解放。
对德国来说，争取人类解放是唯一的出路。
也就是说，与在法国部分解放是普遍解放的基础不同，德国的普遍解放却是任何部分解放的必要条件。
当然，马克思也分析并指出了德国解放的关键在于形成一个作为人类解放的实际承担者的阶级。
马克思指出，这个阶级就是无产阶级。
因此，对于德国来说，人类解放是无产阶级和新哲学相结合的产物。
从具体策略上看，马克思主张在德国实现人类解放的斗争过程中，无产阶级可以而且应该参加到资产阶级民主革命中，但要与资产阶级和小资产阶级划清思想界限，明确自己的阶级利益和诉求，把民主革命进行到底。
在条件具备的前提下，无产阶级应不失时机地把资产阶级民主革命转变为社会主义革命，建立无产阶级专政，实现对生产资料的社会主义改造。
这之后，无产阶级还要利用自己的政治统治，尽可能快地发展生产力，通过调整和改革，使生产关系与生产力、上层建筑与经济基础相适应，建设高度的物质文明和精神文明，为进入无产阶级的社会准备必要的物质条件和精神条件。
另外，在具体的斗争中，马克思也非常强调各国无产阶级斗争之间的相互支援和配合。
非常典型的例子就是马克思曾多次呼吁并指导各国的无产阶级积极参与和支持波兰人民的民族解放斗争，并强调这种支持绝不是出于人道主义的援助，而是基于全世界无产阶级的共同利益以及人类解放的价值诉求。
从上面的这些论述可以看出，在无产阶级革命意识高涨的19世纪中期的欧洲，马克思的社会革命理论聚焦的是基于物质生产主体的阶级斗争。
在理论方面，马克思分析了影响无产阶级阶级意识和革命意识的诸多因素，如物质生活的极度贫困、革命的锻炼、教育的引入等，但更主要的是基于无产阶级在物质生产中的地位来分析的。
在实践方面，马克思更加注重和强调的是对无产阶级阶级意识和革命意识的引导。
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