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他指出：“极为相似的事变发生在不同的历史环境中就引起了完全不同的结果。
如果把这些演变中的每一个都分别加以研究，然后再把它们加以比较，我们就会很容易地找到理解这种现象的钥匙。”
①这是因为，在特定国家的历史发展中，文化的发展与演化始终存在无限的可能性空间，存在着内在的选择和创造机制。
文化的选择性特征体现在文化创新、文化传承、文化模仿和文化学习等方面。
总之，文化通过其特有的方式构成了人类历史演进的内在机制。
基于此，目前国内已经有学者提出，在马克思主义的社会历史理论中，包含着对历史发展的多种解释方式，既包含最基本的经济解释模式，也包含政治解释模式和文化解释模式。
相对而言，在创立唯物史观的初期，为了抵御各种唯心史观片面夸大历史进程中主观随意性的做法，马克思恩格斯更多探讨和强调了具有普遍性的经济力量和经济运行的基础地位。
同时也根据阶级和阶级斗争的状况，按照政治的尺度来区分原始社会、阶级社会和未来的共产主义社会的发展线索。
此外，在坚持物质生产和经济运动的基础地位的同时，马克思也越来越多地从其他侧面，按照其他要素，特别是文化要素来区分人类社会的发展阶段，如在《政治经济学批判手稿》（1857—1858）中，他就从主体存在的三种样态，即“人的依赖关系”
“以物的依赖关系为基础的独立性”
和“全面发展的自由个性”
出发，对人类历史发展的阶段进行了区分。
当然，这种区分中仍然包含着对物质交换、生产能力等经济要素的强调，但核心是人的自由与文化的进步。
马克思对社会历史运行文化内涵的揭示，对我们理解社会发展具有重要的价值。
与服从于客观必然性的自然过程和具有普遍性的经济运动相比，文化的本质特征之一是其独特的多样性、差异性和个别性。
正是各个层面、各个领域、各个方面、各种形式的文化多样性的交互作用，推动着文化理念的不断更新、文化价值的不断丰富，从而驱动或引领着社会的技术创新、生产方式的变革、社会的发展和历史的进步。
此外，马克思恩格斯还自觉地把文化分析与人的主体性关联起来，指出主体不断超越自身的“自然”
发展阶段而进入按照主体目的“自觉”
发展的阶段，是人作为主体所完成的文化价值上的成就。
社会革命的实质就是人的本质不断彰显、主体文化不断生成的过程。
在唯物史观视域中，主体文化的生成集中体现在对资本主义条件下生成的异化的“客体文化”
进行扬弃和超越。
总之，马克思主义的文化分析根植于人的实践活动，以人的自由和全面发展为旨趣，并基于人的生存境遇和命运，通过批判一切束缚、压迫和统治人的物化结构和异化力量，致力于人的自由和全面发展。
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