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除《法哲学原理》外,《精神现象学》对马克思哲学的形成和发展也产生了重要影响。
其一,在马克思看来,《精神现象学》的中心任务在于它抓住了“人的异化”
这一核心问题,从而展开对整个社会、国家、宗教领域的批判。
[52]尽管这一批判被神秘化了,但它对马克思的启示是重大的。
正是《精神现象学》中的“异化”
和“劳动”
概念启发了马克思,使他在研究政治经济学时提出了“异化劳动”
这一概念。
马克思后来对商品拜物教的批判就是在异化劳动批判的基础上提出来的。
其二,马克思发现,“黑格尔的《现象学》及其最后成果——作为推动原则和创造原则的否定性的辩证法——的伟大之处首先在于,黑格尔把人的自我产生看作一个过程,把对象化看作失去对象,看作外化和这种外化的扬弃;因而,他抓住了劳动的本质,把对象性的人、现实的因而是真正的人理解为他自己的劳动的结果”
[53]。
这一发现之所以重要,就在于马克思看到了《精神现象学》中的辩证法和《逻辑学》中的辩证法之间的差异。
在《逻辑学》中,辩证法的承担者乃是逻辑理念,而在《精神现象学》中,辩证法的承担者乃是劳动,因而可以把这种辩证法表达为劳动辩证法。
尽管黑格尔关注的是劳动的积极方面,而未充分注意其消极的方面;尽管从根本上说黑格尔承认的劳动仅仅是抽象的精神劳动,然而,《精神现象学》毕竟显示出人是在劳动中生成的。
这正是《精神现象学》的伟大之处。
马克思后来在谈到黑格尔的辩证法时指出:“在他那里,辩证法是倒立着的。
必须把它倒过来,以便发现神秘外壳中的合理内核。”
[54]这里说的“合理内核”
并不是没有任何载体的、空洞的辩证法,而是以劳动为载体的现实的辩证法。
当然,在马克思那里,劳动不再是抽象的精神劳动,而是现实的物质生产活动。
可以看出,较之《逻辑学》和《自然哲学》,《法哲学原理》和《精神现象学》对马克思哲学的形成和发展产生了更为重要的影响。
在马克思哲学思想转变的过程中,除了他的实践活动和费尔巴哈的影响这两个因素外,还有两个理论因素不容忽视:一是通过对《法哲学原理》的批判性解读,发现市民社会是全部历史的真正发源地和舞台;二是通过对《精神现象学》以及政治经济学著作的批判性解读,提出了“异化劳动”
的新概念,并创立了以现实的人的活动为载体或承担者的新的辩证法。
正是这些因素的综合作用使马克思不是返回到一般唯物主义,而是直接创立了历史唯物主义这一新世界观。
如果说逻辑学的“倒转”
是一般唯物主义的话,那么,精神现象学和法哲学的倒转则是历史(辩证)唯物主义。
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