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，马克思哲学所要解决的基本问题，就是人们的生存实践活动、“实际日常生活”
所包含和展现出来的人与自然的关系和人与人的关系问题。
“实物是为人的存在，是人的实物存在，同时也就是人为他人的定在，是他对他人的人的关系，是人对人的社会关系。”
[16]这就是说，作为物质实践对象化的劳动产品，即物与物的关系的背后是人与人之间的关系，或者说，在现存世界中，“物”
不仅体现着人与自然的关系，而且体现着人与人的关系。
对于马克思哲学来说，那种脱离了人的活动和社会历史、与人无关的物或自然，是“无”
，是一种“不存在的存在”
。
与“那种排除历史过程的、抽象的自然科学的唯物主义”
不同，马克思的唯物主义不是从“抽象物质”
出发，更不是以一种超时空的方式抽象地谈论世界的物质统一性，而是从人的存在方式——实践出发，通过对现存世界异化状态的批判，揭示被物的自然属性掩蔽着的人的社会属性，以及被物与物的关系掩蔽着的人与人的关系，并通过改变现存世界“把人的世界和人的关系还给人自己”
[17]。
这样，马克思便把哲学的聚焦点从整个世界转向人类世界，从宇宙本体转向人的生存状态，从而使哲学的主题发生了根本转换。
马克思哲学所实现的哲学主题的这一转换标志着西方哲学的转轨，即从传统哲学转向现代哲学。
从总体上看，现代西方哲学关注的就是人类的生活世界和生存状态。
用雅斯贝尔斯的话来说就是，“哲学所力求的目标在于领悟人的现实境况下的那个实在”
。
马克思的确为西方哲学的发展开辟了一条“从本体论认识现实”
的道路，现代西方哲学总是自觉不自觉地从人的存在出发去解读存在的意义，总是自觉不自觉地从人的活动出发去理解和把握人与世界的关系。
即使是分析哲学所实现的“语言学转向”
，从本质上看，所关注的仍是人的存在方式，所体现的仍是对人与世界关系联结点的寻求。
人类关于现实世界的认识成果就积淀并表现在语言中，从语言的意义去理解和把握世界，实际上就是从对人的关系中去理解和把握世界。
维特根斯坦后期从生活形式的观点去理解语言和意义，并揭示了语言的公共性、实践性，这与马克思哲学具有相似或契合之处，而塞尔等人的语言行为理论具体分析了“以言行事”
的语言功能，不自觉地为马克思哲学提供了语言哲学的论证和说明。
当然，分析哲学毕竟走得太远了，在它那里，语言成了一个独立的王国。
马克思仿佛预见到了这种“语言学转向”
似的，他指出：“正像哲学家们把思维变成一种独立的力量那样，他们也一定要把语言变成某种独立的特殊的王国。”
[18]
当然，形而上学在现代西方哲学中并没有销声匿迹。
如果说黑格尔的辩证法是形而上学在近代的一次悲壮的“复辟”
，那么，胡塞尔的现象学就是形而上学在现代的一次辉煌的复兴。
问题在于，在经历了现象学运动之后而开辟了存在主义新路的现代西方哲学，重新认识到马克思反对形而上学及其指向性的伟大原创性。
海德格尔通过对存在与存在者之间关系的研究，意识到“在总是此在之在”
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