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性，必然使后现代主义思想家注意到马克思哲学的当代意义。
的确如此，马克思哲学在对现代化负面效应的批判中预见到“后现代”
，即当代社会的某些重要特征，因而它与后现代主义哲学的关系并非如同冰炭，不可相容。
相反，马克思哲学和后现代主义哲学在当代的相遇却是一个毋庸争论的事实。
正是在这种相遇中，二者显示出一定意义上的相似，一定程度上的相容。
马克思哲学和后现代主义哲学之所以在当代相遇、相似、相容，从现实生活的背景来看，是源于这样一个事实，即二者都是对资本主义的批判。
批判性是马克思哲学的基本精神。
马克思哲学在其创立之初就宣布：要对现存的一切进行无情的批判，而这种批判的锋芒所向就是资本主义社会。
无论是“对黑格尔的辩证法和整个哲学的批判”
、“对黑格尔以后的哲学形式的批判”
，还是“对法国唯物主义的批判”
以及“政治经济学批判”
，归根到底都是对资本主义社会及其异化状况的揭露、分析和批判。
用后现代主义话语来说，就是对资本主义社会进行“解构”
。
马克思以后的马克思主义哲学也始终坚持、贯彻这一批判，即致力于对资本主义社会在其发展过程中所造成的不断扩张、深化的异化状况进行批判。
即使是颇有争议的西方马克思主义，就其理论脉络而言，它的全部理论工作都是对马克思的异化学说的应用、发挥和某种程度上的深化。
从早期的卢卡奇对资本主义“物化”
的批判，到法兰克福学派的社会批判，再到晚近的法国“新马克思主义”
的批判，可以说，是在不同时期、从不同侧面对资本主义社会及其异化状况进行了相当尖锐、相当深刻的清算和批判。
从总体上看，西方马克思主义的宗旨不是维护资本主义，而是批判资本主义。
后现代主义哲学对现代性负面效应的批判，也是立足于对资本主义社会异化状态进行批判的基础上的。
从总体上看，后现代主义就是对现代性进行“解构”
，而在后现代主义思想家看来，资本主义与现代性具有重合性，所以，后现代主义对现代性的“解构”
是同对资本主义的批判联系在一起的。
德里达指出：“解构不是，也不应该仅仅是对话语、哲学陈述或概念以及语义学的分析；它必须向制度、向社会的和政治的结构、向最顽固的传统挑战。”
[36]福柯坦言：“我关注的是知识、学术、理论同真实历史的奇特的关系”
[37]，他对知识与权力、监狱与权力等关系的探讨，都旨在揭示资本主义的压迫机制。
鲍德里亚认为，资本主义生产方式从19世纪发展到20世纪，是一个实现对“社会表征的完全操作”
的过程，因此，他从马克思的商品转换理论过渡到“符号转换”
问题，并在马克思政治经济学批判的基础上对资本主义进行“符号经济学”
的批判。
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